Communiqué LDH du 27 mars 2025

L’Académie française des sciences, avec son communiqué de presse “Menaces sur la science et la recherche scientifique, retrait de l’aide américaine à des organisations internationales“, est une des premières à s’être alarmée des atteintes graves aux libertés académiques portées par l’administration Trump. Academia traduit l’initiative européenne d’Allea, association qui regroupe soixante sociétés savantes à l’échelle de l’Europe.
L’American Historical Association a fait parvenir une lettre au président Trump au sujet du limogeage de la directrice des Archives nationales fédérales (Archivist) des États-Unis, dont Academia propose une traduction.
February 10, 2025 Monsieur le président Trump La directrice des Archives nationales fédérales des États-Unis, Dr. Colleen J. Shogan, a été limogée à votre demande. Dr. Shogan a occupé cette fonction non-partisane depuis la confirmation de nomination par le Sénat états-unien le 10 mai 2023. Suivant la loi fédérale des États-Unis,
La loi fédérale (44 U.S.C. Chapter 21 § 2103) prévoit que “le président doit communiquer les motivations de la révocation à chacune des chambres du Congrès”. L’administration ne s’est pas encore conformée à cette disposition en communiquant les motivations du limogeage de Dr. Shogan. L’American Historical Association attend la mise en conformité de la Maison blanche avec la loi en informant le Congrès des motivations du limogeage de Dr. Shogan. La démocratie repose sur le respect de la loi. Et l’histoire des États-Unis repose sur un accès sans entraves aux documents d’archive. Sincèrement, James R. Grossman, directeur exécutif cc: Directrice de la fonction publique Susie Wiles |
Quelques jours plus tôt, Le Soir avait titré “Trump instaure son ministère de la vérité…” pour expliciter ce que se joue dans le limogeage de Colleen J. Shogan, le 7 février 2025 la directrice des Archives nationales des Etats-Unis. Son « tort » ?
Les institutions comme le National institute for health (NIH) sont en train de revoir leur politique en matière de diversité, d’équité et d’inclusion (DEI) en réponse aux décrets de l’exécutif.
Couverture de Biologen unter Hitler: Porträt einer Wissenschaft im NS-Staa, par Ute Dreichmann, 1995
Il est temps de donner une petite leçon. Dans les mois qui ont suivi l’accession d’Adolf Hitler au pouvoir, la Société allemande de chimie a demandé à ses membres juifs, y compris des membres éminents de la discipline, de démissionner, manifestant ce que Ute Dreichmann a appelé son « allégeance par anticipation ». Tous les membre « non-aryens » ont été exclus dans les années qui ont suivi1.
« On peut observer que les développements les plus remarquables dans l’enseignement supérieur en 1933, que les mesures les plus drastiques des politiques nationales-socialistes contre la science, ont été conduites dans un grand silence et, en général, avec le soutien des scientifiques », écrit Deichmann2.
« Les chimistes n’ont aucunement défendu les juifs, défend l’historien Helmut Maier1. Ils n’ont pas défendu les immigrés. Ils n’ont lutté que … pour leurs intérêts professionnels ».
La chimie n’était pas seule sous ce rapport, mais elle était l’un des disciplines qui s’est conformé le plus aux exigences nazies. La Société allemande de physique a traîné les pieds mais n’a offert aucune résistance à l’« aryanisation »En 1946, le vice-président de la société Wolfgang Finkelnburg a bien tenté d’exonérer la société, en faisant savoir que la société « a fait tout ce qui était en son pouvoir… pour incarner … une physique propre et décente ». Ce refus d’affronter le passé a perduré jusqu’à récemment : la Société allemande de chimie a reçu des courriers hostiles de membres lorsque, au milieu des années 2000, elle a annoncé le projet d’enquêter sur son passé sous le Troisième Reich.
Quant à la chimie industrielle allemande, l’héritage nazi peut se résumer à une marque unique : Zyklon B. Cela ne doit pas, néanmoins, faire oublier que BASF, Bayer, Agfa,et Hoechst ont utilisé le travail forcé des prisonniers de camps de concentration pour fabriquer du caoutchouc synthétique.
L’histoire ne se répète pas, et les États-Unis de Donald Trump ne sont pas l’Allemagne de Hitler. Mais nous devons évidemment en tirer une leçon. Dans l’Allemagne des années 1930, les institutions scientifiques et les sociétés savantes n’ont pas été en mesure, à tous égards, d’opposer une résistance significative au nazisme. Il serait difficile de trouver un seul chercheur qui a démissionné de sa position à l’occasion des purges antisémites s’il n’était pas directement concerné par ces mesures. Voici comment Leo Szilard, qui a quitté Berlin en 1933 pour l’Angleterre, voyait les choses :
Les Allemands adoptaient toujours une perspective pragmatique. Ils se demandaient : « Alors, supposons que je m’oppose à cela, à quoi cela servirait-il ? Cela ne me sevirait pas à grand-chose, je perdrais seulement mon autorité. Alors pourquoi devrais-je m’y opposer ? »Vous voyez, la perspective morale était complètement absente, ou très faible3.
Ainsi Szilard en a conclu que le projet d’Hitler allait réussi non parce que les Nazis étaient puissants, mais parce qu’« il n’y a pas eu de résistance du tout ».
Dresser un parallèle entre les purges
Couverture de Serving the Reich,: The Struggle for the Soul of Physics under Hitler par Philip C. Ball, 2013
Pour qui a étudié la science sous les Nazis, comme je l’ai fait pour mon livre Serving the Reich, ne peut manquer d’être attéré ou alarmé par les parallèles qu’on peut tirer dans les réactions offertes mes les institutions et les académies scientifiques jusqu’à présent aux purges et aux abus de pouvoir suivant les décrets de Trump envers la diversité, l’équité et l’inclusion (DEI) dans l’enseignement supérieur et la recherche. Voici une petit sélection d’événements (qui ont été documenté de façon bien plus complète par Derek Lowe, que connaissent bien les lecteurs de Chemistry World, dans un blog for Science ).
Ces événements semblent relever, pour partie au moins, d’ « allégeance par anticipation ». — comportement que l’historien Timothy Snyder défini comme une réponse caractéristique et dangereuse à l’avènement de régimes autoriaires. Il n’y a eu aucune déclaramtion officiielles ni les ces attaques contre les politiques d’inclusion, ni plus généralement sur la croisade anti-science de la part des Sociétés Américains de Chimie ou de Physique — mes demandes à chacun n’ont reçu aucune réponse à ce jour —ou encore de la National Academy of Sciences états-unienne.
Personne ne peut attendre des scientifiques, en tant qu’individus, de prendre position au péril de leur vie professionnelle ou même personnelle — même si certain∙es le font. Toujours est-il que plusieurs président∙es d’université sont intervenu∙es : Christina Paxson of Brown University in Rhode Island a déclaré : « nous sommes prêts à exercer notre pouvoir légal de contester les lois, règlements et autres actes qui pourraient compromettre la mission de Brown ».’ Holden Thorp, le rédacteur-en-chef des revues Science, a déclaré avec sagesse que « la réssistance n’a pas besoin d’être manifeste ». ; « Cela veut dire comprendre la situation, s’occuper des personnes sous votre responsabilité qui sont visées ; les aider à faire le deuil de ce qui est en train de disparaître et mener un débat sur la façon dont l’enseignement supérieur va s’adapter à la nouvelle réalité sans sacrifier nos valeurs ».
Mais la prudence ne peut être synonyme de lâcheté, pas plus qu’elle ne peut risquer d’y ressembler. Comme je l’ai écrit dans mon livre : « La science peut et devrait agir comme une communauté, s’organiser de façon à maximiser sa capacité à agir collectivement éthiquement et — quand c’est nécessaire — politiquement ». La communauté scientifique doit se faire entendre — non seulement dans l’intérêt de la science, mais dans celui de la bienséance, de la dignité et de la moralité humaines.
(Trad.Ch. Rabier)
Bandeau. National Institute of Health.James H. Shannon Building (Building One), NIH campus, Bethesda MD
L’historienne Joan W. Scott est professeure émérite à l’Institute for Advanced Study de Princeton, New Jersey. Mondialement célèbre pour avoir introduit l’idée d’une perspective de genre en histoire, autrice de travaux importants sur les usages politiques de la laïcité en France, elle est également une spécialiste reconnue de la question des libertés académiques, un dossier qu’elle suit depuis plusieurs décennies, y compris pour la France. Elle est notamment membre du “Comité A” de l’Association of American University Professors (AAUP), dédié à la question de la titularisation (“tenure”) et des libertés académiques. Academia reproduit ci-dessous des extraits d’un entretien publié par Pascal Marichalar sur la revue Mouvements, avec leur aimable autorisation, en invitant les lecteurs et lectrices consulter l’ensemble du texte, qui éclaire la pensée de Joan Scott par son histoire familiale, qui a maille à partir avec le McCarthysme.
Quelques jours après la deuxième élection de Donald Trump en novembre 2024, Joan Scott a publié un article dans le Chronicle of Higher Education, une revue très lue par les universitaires aux Etats-Unis, intitulé “We will have to resist”, Nous devrons résister. Elle y détaille le fait que la prétendue “neutralité institutionnelle” des universités ne sera pas de mise face au projet trumpiste de “convertir l’enseignement supérieur en une usine de production de patriotes loyaux envers le régime au pouvoir.” Elle est également l’une des rédactrices du communiqué de l’AAUP publié début février 2025 sous le titre “Against Anticipatory Obedience”, Contre l’obéissance par anticipation.
PM : Joan Scott, quel est votre sentiment à propos du déluge de décrets présidentiels et d’attaques tous azimuts depuis l’investiture de Donald Trump le 20 janvier dernier ?
Certains disent qu’il s’agit en partie de créer du spectacle. L’autre jour il y avait un excellent article de T. J. Clark dans la London Review of Books, dans lequel l’auteur dit que Trump est un génie du spectacle. Je pense que c’est vrai, en partie. Il a déclaré qu’ils allaient expulser des millions d’immigrants et les envoyer à Guantánamo. En ont-ils les moyens ? Pour l’instant il n’y a pas encore eu autant d’arrestations que promis, ils ont surtout commencé par acheter des uniformes spéciaux pour la police de l’immigration ICE (Immigration and Customs Enforcement). Ces policiers effectuent des descentes spectaculaires mises en scène pour la télévision, au cours desquelles ils arrêtent quelques personnes.[…] Mais je ne pense pas que ceci vaille pour le secteur de l’éducation. Il n’y aura pas de demi-mesure.
Aux États-Unis, des universités sont accusées de réprimer les étudiants qui protestent contre la guerre d’Israël à Gaza, braquant les projecteurs sur la question de la liberté d’expression dans le monde entier, selon une experte indépendante des droits humains de l’ONU, Irene Khan.
Extraits. La crise de Gaza est en train de devenir une véritable crise mondiale de la liberté d’expression », a déclaré Mme Khan, Rapporteure spéciale des Nations Unies sur la promotion et la protection du droit à la liberté d’opinion et d’expression. « Cela aura d’énormes répercussions pendant longtemps ». […]
Lors d’un entretien exclusif à ONU Info, l’experte a soutenu que la manière dont la liberté académique est restreinte aux États-Unis porte atteinte aux droits des personnes à manifester contre la guerre et l’occupation en cours, y compris sur les campus des université d”élite de l’Ivy League telles que les universités de Columbia, Harvard et Yale. […]
Irene Khan, Rapporteure spéciale des Nations Unies sur la liberté d’expression et d’opinion.
Plus de dix ans après la publication de On Being Included. Racism and Diversity in Institutional Life, de Sara Ahmed (Duke University, 2012), Academia continue son investigation du problème du racisme dans l’enseignement supérieur, qui touche autant les admissions à l’université en France que les sciences elles-mêmes. Suite à la décision de la Cour suprême des États-Unis de cesser d’exiger une politique égalitaire d’accès à l’enseignement supérieur sur des critères raciaux — qu’on appelle abusivement en français “discrimination poisitive” — Agustin Fuentes rappelle que l’ensemble de l’activité scientifique, de la recherche à la formation à la recherche, qui doit prendre à bras le corps la question des fondements racistes des théories et des pratiques savantes aux États-Unis et ailleurs.
Des quantités considérables de données et d’innombrables études réunies au cours de décennies de recherche scientifique établissent sans le moindre doute que les discriminations et les inégalités basées sur des critères raciaux (en d’autres termes, causés par le racisme) ont eu lieu par le passé et continuent encore aujourd’hui dans l’ensemble de la société aux États-Unis (on peut en dire autant de beaucoup d’autres pays). L’enseignement supérieur américain est l’un des lieux où le racisme a commencé à être documenté et continue de l’être encore, encore et toujours. Sans surprise, six des neuf juges de la Cour suprême des États-Unis ont récemment choisi de ne pas tenir compte de ces éléments factuels et de prôner l’admission dans les établissements d’enseignement supérieur « sans tenir compte des critères de race ».
Je dis « sans surprise » parce que les six juges en question ont maintes fois fait la démonstration que les positions et les convictions idéologiques qui leur sont propres les conduisent à rejeter la thèse bien étayée de l’existence d’un racisme systémique. Mais ce qui est profondément dérangeant, c’est que cette même approche idéologique consistant à ne pas tenir compte de résultats aussi manifestes est également répandue parmi nombre de scientifiques. Ne pas tenir compte volontairement de données facilement accessibles et d’analyses bien étayées ne devrait pas être le fait de personnes qui exercent un métier scientifique.
Certains scientifiques estiment que le racisme systémique ne constitue pas en lui-même une menace majeure pour la science, mais que ce sont plutôt les efforts déployés par la communauté universitaire, les institutions scientifiques et les revues pour limiter les conséquences du racisme et pour mettre en place des structures antiracistes qui posent problème. De telles déclarations se retrouvent dans des articles, des éditoriaux, et des essais universitaires, soutenant la thèse selon laquelle c’est plutôt la lutte contre le racisme dans les sciences qui pose problème, et que la qualité et l’avenir de la recherche scientifique en pâtissent.
Je suis une chercheuse spécialisée dans les études interdisciplinaires sur les media : je me concentre actuellement, tant bien que mal, sur la rédaction d’un livre qui donne des éléments de contexte historique à l’histoire violente des interventions économiques et politiques étatsuniennes dans le Sud mondialisé, à ce qui est souvent considéré, aux États-Unis, comme des querelles de clocher au sujet des réseaux sociaux et de la fin des temps. La semaine passée1, mon travail d’écriture sur les histoires macroéconomiques et institutionnelles a été interrompu par le constant bombardement de mon propre micro-univers de réseaux sociaux par les conflagrations d’une controverse #MeToo qui a frappé ma « base ». Par « base », je veux dire l’université — mon lieu de travail depuis mes années doctorales au début des années 1990 à l’Université de Wisconsin Madison ; à partir de 1999, j’ai été professeure dans différentes « bases » universitaires, University of California San Diego (UCSD), University of Massachussets Amherst et New York University.
La controverse qui a mis le feu au milieu universitaire porte sur des allégations faites par des doctorantes au sujet d’un anthropologue mâle blanc, John Comaroff. Ce dernier est accusé de s’avoir eu un comportement de harcèlement sexuel au cours d’une longue et remarquable carrière à Harvard University, et avant cela, à l’Université de Chicago. Harvard a pris de sanctions légères envers Comaroff, ce qui a conduit à la publication de deux lettres dans le Harvard Crimson and le Chronicle of Higher Education, signées par un total de 90 célèbres membres du corps professoral d’Harvard et hors Harvard. Les deux lettres louent Comaroff, tout autant reconnu comme un « excellent collègue, encadrant et citoyen de l’université engagé » que comme un « universitaire dévoué et accompli ».
La majorité des signataires de Harvard, noms célèbres de l’establishment médiatique libéral, ont retiré leur signature de la lettre de soutien à Comaroff originale, en déclarant qu’iels « n’avaient pas pris la mesure de l’influence que cela aurait sur nos étudiant∙es ».
La violence physique et émotionnelle du harcèlement sexuel exige notoriété et réparation, mais il faut rappeler que si le harcèlement sexuel en question se produit dans l’espace élargi de l’université — que ce soit dans les bureaux, les salles de cours, les hôtels de colloques ou dans les bars et les cafés — le harcèlement sexuel est bien par définition un harcèlement professionnel2
Note de la rédaction : Insurrect ! est une publication créée pour partie en raison de notre souci d’établir des réseaux de soutien plus académiques à destination des doctorantes et les doctorants, moins en appui qu’en complément du monde universitaire institutionnel. Comme de nombreux jeunes chercheurs et chercheuses, les rédacteurs et rédactrices d’Insurrect ! ont suivi passionnément la lutte menée par Margaret Czerwienski, Lilia Kilburn, Amulya Mandava et leurs soutiens contre le harcèlement sexuel subi à l’Université de Harvard, et assisté avec ébahissement à la réaction accablante des chercheureuses expérimenté∙es de cette institution.
En tant que magazine en ligne consacré à la critique des héritages coloniaux et aux travaux majeurs des études noires, des études indigènes et de la théorie féministe postcoloniale, nous ne pouvons ignorer la façon dont les institutions d’aujourd’hui maintiennent ces héritages à travers des abus et des mécanismes sexués du pouvoir, jusque dans les domaines censés les analyser. À cette fin, nous partageons le récit personnel de l’une des cofondateurices d’Insurrect ! qui parle spécifiquement de la manière dont one ne peut distinguer notre vie professionnelle, en tant que chercheuse et universitaire, du pouvoir institutionnel genré. Cette collaboratrice, que nous avons l’incroyable chance de connaître, est Kellen Heniford.
Les discussions à propos de la Lettre de Harvard – raccourci pour désigner sur les réseaux sociaux la lettre ouverte signée par 38 professeurs de Harvard en soutien à leur collègue John L. Comaroff — ont dominé mon fil d’actualité pendant plusieurs jours. Autant que je m’en souvienne, aucun événement n’a autant agité les eaux du Twitter universitaire, ni autant capté mon attention. La lettre a suscité de nombreuses critiques, ce qui a été réconfortant. Mais pour moi, comme pour bien d’autres personnes ayant subi des violences sexuelles pendant leurs études supérieures, cette séquence d’information, sur le plan émotionnel aussi, m’a dévastée.
Tribune en soutien à John Comaroff, à l’initiative de son épouse Jean, signée par 38 professeurs d’Harvard
La lettre a été envoyée après que Harvard a sanctionné Comaroff, membre éminent du corps enseignant du département d’Études africaines et afro-américaines et du département d’Anthropologie, pour avoir violé les codes de conduite professionnels, y compris les directives relatives au harcèlement sexuel. Les auteurices de la lettre s’y opposent : après tout, Comaroff est, à leur connaissance, « un excellent collègue, un encadrant et un citoyen universitaire engagé qui, depuis cinq décennies, a formé et dirigé des centaines de doctorant∙es de différentes origines ». Les signataires, qui affirment que la sanction de Comaroff pourrait avoir des effets préjudiciables « sur notre [leur] capacité à encadrer nos [leurs] propres étudiant∙es », comptent plusieurs poids lourds du monde des études sur l’Amérique pré-moderne, notamment — mais sans exclusive malheureusement — Sven Beckert, Alejandro de la Fuente, Henry Louis Gates et Jill Lepore.
Les détails de l’affaire Comaroff dévoilés depuis que la publication de la lettre sont perturbants. Une étudiante, dont il était le directeur, soutient qu’il l’a embrassée sur la bouche sans son consentement, lui a touché et pressé les cuisses, et, à l’occasion d’une rencontre privée, lui a décrit avec moult détails comment elle, une femme queer, pourrait subir un « viol correcteur » à l’occasion d’une mission au Cameroun.
Amulya Mandava, Lilia Kilburn and Margaret Czerwienski, doctorantes à Harvard. Crédit Lena Warnke Photography/Reuters
Une plainte1 déposée par trois doctorantes accuse non seulement Harvard d’avoir ignoré des années de comportement inapproprié de la part de Comaroff, mais prétend aussi que l’université est allée jusqu’à acquérir les notes prises en consultation par la psychothérapeuthe privée de la plaignante et de les avoir partagées avec Comaroff. Cette dernière declaration, notamment, laisse deviner que les administrateurices d’Harvard ont non seulement fait preuve de négligence, mais aussi qu’iels se sont montré·es activement complices du comportement de Comaroff.
Je salue le courage des femmes qui ont dénoncé Comaroff, notamment au vu de l’opposition manifestée par ce qui apparaît comme un front uni de sommités travaillant dans toute une série de domaines. Nombre de ces sommités, parmi lesquelles on compte Beckert, de la Fuente, Gates, and Lepore, ont fini par retirer leurs signatures de la lettre pour Comaroff. Iels ont, semble-t-il, réévalué leur jugement au vu de l’ampleur des représailles sur les réseaux sociaux et suite à l’annonce de la tenue d’un procès contre leur collègue.
Des histoires comme celle qui se déroule actuellement à Harvard sont choquantes, c’est sûr, mais, pour nombre d’entre nous, elles ne sont guère surprenantes.
Lors de ma première année de doctorat à Columbia University, j’ai été droguée et agressée par un homme, doctorant comme moi dans le Département d’histoire. L’expérience a été aussi horrible à vivre qu’elle l’est à relater. Au cours des mois qui ont suivi, je me suis retrouvée à vomir dans les toilettes du département après avoir croisé mon agresseur dans le hall d’entrée, à sécher des cours où j’aurais pu le voir, et je me suis efforcée de contenir des attaques de panique dans le salon des doctorant∙es. Si je n’avais pu compter sur le soutien et sur la compréhension sans faille de ma directrice, Stephanie McCurry, j’aurais certainement renoncé.
À mesure que je me resaissais, lentement, en remettant les morceaux de ma vie en place, j’ai commencé à militer au sujet de la violence sexuelle sur le campus. J’ai discuté avec d’autres survivantes2, étudiantes undergraduate, professionnelles, et doctorantes incluses. Toutes les personnes qui avaient cherché à obtenir réparation par les procédures au titre du Titre IX de Columbia3 jugeaient que ces procédures avaient failli. Même avec une preuve accablante d’agression ou de viol, la sanction judiciaire prise par l’université consistait au mieux à une tape sur la main. Dans une affaire comme la mienne — « il-a-dit », « elle-a-dit » où « elle » avait été droguée et ne pouvait guère se souvenir de grand-chose — cela se résumait à encore moins.
Et puis, moins d’un an et demi après mon agression, l’histoire de William Harris a éclaté. D’abord, une doctorante a intenté un procès à Columbia pour avoir failli à ses obligations de prendre des mesures contre Harris, professeur au Département d’histoire, qui l’avait embrassée à plusieurs reprises, agressée sexuellement et tenté d’avoir une relation sexuelle avec elle. Puis le New York Times a publié une enquête révélant que Harris avait harcelé et agressé des doctorantes pendant plus de trente ans.
À cette période, j’occupais la fonction de co-coordinatrice « pour l’inclusivité de genre et le respect sexuel ». En théorie, j’étais la référente entre doctorants et doctorantes et enseignant∙es sur les questions d’harcèlement et de discrimination. En pratique, la tâche consistait à récolter des courriels de doctorantes, me demandant, par exemple, pourquoi, elles se retrouvaient seules dans l’ascenseur de notre bâtiment avec un homme que le New York Times avait révélé être un prédateur.
Quand j’ai fait part de ces préoccupations à notre directoire, on m’a opposé des réponses évasives, non sans une certaine condescendance. À l’âge de 25 ans, je me suis retrouvée seule — ou souvent avec une autre femme, la présidente de notre Association doctorale, elle aussi âgée de moins de trente ans — dans une pièce avec des professeurs hommes qui avaient deux fois mon âge, à tenter de leur expliquer pourquoi, par exemple, une personne qui n’avait pas été personnellement agressée par William Harris puisse trouver à redire à le voir rôder dans notre département. C’était un travail épuisant sur le plan émotionnel.
L’affaire Harris, malheureusement, n’était pas un cas isolé. Bien évidemment, j’avais été agressée par un doctorant dans le Département d’histoire de Columbia. Il y avait aussi Charles Armstrong, professeur d’histoire coréenne, qui a été accusé en 2021 d’avoir violé une de ses anciennes étudiantes undergraduate. Armstrong a reconnu avoir eu une relation sexuelle avec son accusatrice — qui était, encore une fois, une étudiante undergraduate sous sa responsabilité — mais soutenait que la relation était consentie. Les réseaux de racontars de doctorantes avaient aussi bruissé de la nécessité de se méfier d’autres professeurs : l’un pouvait être un peu amical à une fête ; il fallait éviter de travailler avec un deuxième (il pensait que les femmes étaient belles mais inintelligentes) ; à un colloque, on avait forcé un troisième à arrêter d’agresser une jeune collègue.
J’ai obtenu mon doctorat dans le Département d’histoire de Columbia en 2021 et j’ai décroché ensuite un postdoc. Depuis huit mois environ, je me sens plus légère. J’ai d’abord attribué ce sentiment au fait d’avoir accompli une tâche énorme, d’avoir soutenu ma thèse et d’avoir terminé six ans de scolarité en école doctorale. Les événements de cette dernière semaine cependant m’ont ramenée dans les ténèbres. J’ai le sentiment, et peut-être ceci en fait l’écho, qu’il y a eu des moments dans ma vie que j’avais juste à dépasser — avancer sans trop penser à la situation, parce que la compréhension réelle de ce que j’endurais pouvait de me détruire. C’est ce qui s’est passé avec mes années à Columbia.
Mais l’affaire Comaroff m’a forcée à me souvenir ce que signifiait travailler un département avec un homme qui m’avait droguée et attaquée, ce que voulait dire se battre bec et ongles contre le département pour que ce dernier accède à une requête simple — notre sécurité — et ne même pas y parvenir. Le procès contre Harvard m’a rappelé les années passées à traiter avec une administration ouvertement hostile aux survivantes, administration qui a dépensé des millions pour tenter de démanteler notre syndicat, en partie pour éviter des négociations au sujet de la protection que nous exigions contre les agressions, le harcèlement et les discriminations. La lettre m’a ramenée aux discussions avec les professeur∙es titulaires qui, même confronté∙es à des preuves éclatantes de comportement inapproprié, préféraient protéger un de leurs collègues plutôt que de prendre au sérieux les doctorantes qui exigeaient protection et respect sur notre lieu de travail.
La semaine a été difficile.
Traduction Christelle Rabier
Réseaux sociaux d’anthropologie aux USA : la centralité de Harvard et de Chicago (Kawa et al. 2019)
Trois femmes portent plainte contre l’université Harvard pour avoir ignoré des faits de harcèlement sexuel, France info avec AFP, 9 février 2022
Courriel reçu par Jade Guedes de Gary Urton, publié sur Twitter le 2 juin 2020, avec le commentaire suivant : “This is the email I received from Gary Urton. I was a second to last year graduate student and he was chair at the time. Harvard, this time please don’t say there “ was no evidence for violation of policy”.
Les universités n’ont jamais eu bonne presse avec les journaux conservateurs. Espaces de contestation et de critique, particulièrement depuis la massification d’après-Seconde Guerre Mondiale et les mouvements sociaux de la fin des années 1960 et des années 1970, ces institutions se sont révélées, pour une part importante d’entre elles, très résistantes aux tentatives d’entrée et d’emprise du militantisme conservateur ou réactionnaire — même si quelques-unes d’entre-elles sont fameuses pour avoir accueilli des groupes et des intellectuels essentiels de la droite radicale. Il y aurait certainement une histoire à faire des paniques morales agitées concernant ces espaces, qui s’y prêtent bien, étant fréquentés par une partie bien définie de la population et relativement coupés du reste des sphères sociales, mais un tel effort dépasserait les ambitions de ce billet pour Academia.
Une chose toutefois claire — et que j’ai discutée ailleurs — est le fait que l’année 2019 voit en France une résurgence d’un tel cycle de paniques, dont la fin de l’année 2020 et le début de l’année 2021 semblent être un pic : pas un jour ne passe ou presque sans qu’un article discutant, qui la mise en place d’une cérémonie de remise de diplômes réservée aux personnes LGBT dans une université états-unienne — où la pratique existe pourtant depuis plusieurs décennies —, qui un conflit mineur au sein d’une salle de classe quant aux conditions acceptables d’utilisation d’une injure raciste — particulièrement en ce qui concerne la lecture de textes employant ces termes — qui d’un débat concernant le programme à enseigner dans un cours. Les personnes ayant tenté sans succès l’attention des médias sur la situation des universités, notamment concernant les ravages de l’austérité et de la précarité tant sur les usagers que les travailleurs de ces institutions, ressentiront sans doute une pointe de jalousie face à cet intense intérêt pour la question de la composition du syllabus du cours de littérature médiévale de l’université de Leicester, par exemple, au moment même où l’avenir des départements de lettres est remis en cause en France car ils constitueraient un “aller simple pour le chômage”.
Nef pour quatorze reines de Rose-Marie E. Goulet, place du 6-Décembre-1989, mémorial marquant la tuerie de Polytechnique, situé dans le quartier Côte-des-Neiges/Notre-Dame-de-Grâce à Montréal. Crédit: Montrealais, photographie personnelle
Dans ce contexte médiatique survolté, l’association Qualité de la science française s’interroge “sur la place à réserver au sein des universités à des manifestations consacrées à la défense ou à la promotion de certaines valeurs (telles les “semaines de l’égalité”)”. Car, ajoute-elle, “Les valeurs sont par définition des objets polémiques”.
C’est précisément ce qui va m’intéresser ici, à savoir la place que tient en particulier le thème de la “ségrégation” dans le registre de la dénonciation des initiatives pro-diversité ou anti-racistes, spécifiquement dans les universités, tel qu’il se déploie dans ces paniques morales. Une interjection souvent entendue en ce sens se résume ainsi à “Le Ku Klux Klan en a rêvé, les universitaires l’ont fait !”, reprenant la vieille accusation bien connue de “racialisme”, selon laquelle dans une société largement post-raciste, les seules personnes faisant exister encore le racisme seraient d’une part quelques marginaux racistes en pleine débandade, et de l’autre un groupe bien plus dangereux, que seraient les antiracistes “obsédés de la race”.
Marissa Kawehi Loving est une jeune mathématicienne américaine. Originaire d’Hawaï (elle se présente comme kanaka maoli, le nom du peuple qui a quitté les îles Polynésiennes pour s’installer sur cette île il y a environ 800 ans), elle a soutenu sa thèse en 2019 à l’université de l’IIlinois (Urbana-Champaign). Elle est aujourd’hui visiting assistant professor à Georgia Tech, autrement dit, post-doc. Son parcours est assez emblématique d’une génération académique dont, malgré une grande précarité professionnelle, l’activité s’équilibre entre recherche, enseignement, diffusion de la science et engagement politique en faveur d’une plus grande diversité au sein des mathématiques.
Cet engagement, elle en témoigne dans son travail universitaire, sur sa page web (voir la section Required reading) mais aussi sur Twitter, où elle n’hésite pas à « monter en première ligne », par exemple pour dénoncer la dénomination choisie par l’American mathematical society (AMS) pour une bourse : “AMS Fellowship for a Black Mathematician”. Comme elle le dit, avec rage mais néanmoins humour :
Comme j’aimerais voir sur le CV des brillants profs senior les lignes “Bourse pour hommes blancs venant de famille riche”, “Récompense pour hommes blancs disposant d’épouses à domicile qui organisent leur vie” & “Récompense pédagogique pour être un homme blanc respecté injustement” – Tweet de @MarissaKawehi, 16 janvier 2021
Pour donner un peu plus de contexte aux lecteurs et lectrices d’Academia, le milieu mathématique américain a vu ces derniers mois l’éclosion d’un “mouvement inclusif” très vocal, notamment à l’occasion du congrès annuel de l’AMS en janvier 2020 et l’apparition d’un hashtag #DisruptJMM: ces jeunes chercheurs et chercheuses (beaucoup de chercheuses en effet) débutaient systématiquement leur présentation par une mention des territoires spoliés, des difficultés spécifiques aux minorités américaines, des conditions de travail…
Il fut un temps, dans un passé qui semble désormais bien lointain, où la France apparaissait comme une nation accueillante pour les exilé·es fuyant des pays autoritaires ; les militant·es révolutionnaires, les artistes, les politiques en exil et les étudiant·es contestataires pouvaient trouver refuge et soutien au pays de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. La France est aussi le pays de philosophes qui nous ont donné de nombreux outils de pensée critique, y compris peut-être le mot même de « critique ». Or ces dernières années – au moins depuis le bicentenaire de la Révolution française en 1989 – cette image a été remplacée par une autre, plus inquiétante : celle d’une nation incapable de prendre en compte, voire, de plus en plus, en guerre contre les personnes de couleur issues de ses anciennes colonies (noires, arabes, musulmanes) et les Roms ; une nation dont les responsables, au nom des « valeurs de la République », condamnent les études critiques sur les discriminations raciales et toute accusation d’« islamophobie ».
Si l’on a pu observer, depuis le bicentenaire de la Révolution française, une augmentation spectaculaire des discriminations à l’encontre de certains groupes, les Arabes et / ou les musulman·es, dont beaucoup ont la nationalité française (selon les termes de l’accord qui a mis fin à la guerre d’Algérie), ont été particulièrement touché·es : on les accuse de pratiquer leur religion en public, en violation de la laïcité. En France, celle-ci est définie par la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État qui requiert la neutralité de l’État en matière de religion pour protéger les droits individuels à la liberté de conscience. De fait, l’État accorde aujourd’hui un soutien important aux pratiques religieuses catholiques — des fonds publics financent les églises, au nom de la préservation du patrimoine national, et les écoles privées, en grande majorité catholiques, au nom de la liberté d’éducation. L’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy a même défendu l’idée que le catholicisme ferait partie intégrante d’une « laïcité positive ». Pourtant, c’est l’islam qui est considéré comme une menace pour les « valeurs » de la laïcité qui fondent l’unité nationale.
L’unité nationale est un concept qui revêt en France un sens particulier, du moins d’un point de vue étatsunien. L’imaginaire d’une nation « une et indivisible » la suppose culturellement homogène ; on évite scrupuleusement tout ce qui pourrait suggérer des divisions. C’est ainsi qu’il n’existe pas de données exactes sur le nombre de musulman·es dans la population française : l’État ne tient pas de statistiques sur la religion, pas plus que sur l’ethnicité ou la race. C’est considérer que rendre visibles ces différences pourtant bien réelles introduirait des divisions inacceptables dans la représentation de l’unité du corps de la nation.
La présence d’environ 6 à 10 millions de musulman·es — dans un pays qui compte environ 67 millions d’habitant·es — est devenue une arme politique puissante. Mis en avant, à l’origine, par le Front National es — aujourd’hui rebaptisé Rassemblement National —, le « problème musulman » s’est désormais imposé comme une obsession qui traverse l’ensemble de l’échiquier politique es — à des degrés différents, de la droite à la gauche. En 2003, sous la présidence de Jacques Chirac, face aux succès électoraux de l’extrême-droite, le gouvernement conservateur a commandé un rapport visant à redéfinir la laïcité à l’aune du « choc des civilisations » du XXIe siècle. Intitulé « La nouvelle laïcité », il revendiquait d’étendre l’obligation de neutralité de l’État aux citoyens en interdisant la manifestation de toute appartenance religieuse dans l’espace public. Une telle logique, bien qu’appliquée en principe à tout le monde, visait à l’évidence les musulmans. Ainsi, le hijab — foulard islamique — est interdit depuis 2004 dans les écoles publiques ; on verbalise des femmes si elles portent le niqab — tissu couvrant l’ensemble du visage — dans la rue ; les femmes voilées ne sont pas autorisées à être témoins de mariage en mairie ; des femmes portant un burkini ont été contraintes, sur certaines plages, de le retirer au cours de l’été 2016… La liste est encore longue. Les femmes ont été la cible de ces lois et règlementations es — pour des raisons que j’ai analysées dans mon ouvrage La politique du voile [2017] — , mais les hommes font aussi l’objet de discriminations économiques et sociales, ainsi que d’une surveillance policière violente, chez eux comme dans la rue.
À propos du commentaire sexiste fait au sujet du titre de Dr Jill Biden, future first Lady.