Attaques contre les libertés académiques en France

Il fut un temps, dans un passé qui semble désormais bien lointain, où la France apparaissait comme une nation accueillante pour les exilé·es fuyant des pays autoritaires ; les militant·es révolutionnaires, les artistes, les politiques en exil et les étudiant·es contestataires pouvaient trouver refuge et soutien au pays de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. La France est aussi le pays de philosophes qui nous ont donné de nombreux outils de pensée critique, y compris peut-être le mot même de « critique ». Or ces dernières années – au moins depuis le bicentenaire de la Révolution française en 1989 – cette image a été remplacée par une autre, plus inquiétante : celle d’une nation incapable de prendre en compte, voire, de plus en plus, en guerre contre les personnes de couleur issues de ses anciennes colonies (noires, arabes, musulmanes) et les Roms ; une nation dont les responsables, au nom des « valeurs de la République », condamnent les études critiques sur les discriminations raciales et toute accusation d’« islamophobie ».

Si l’on a pu observer, depuis le bicentenaire de la Révolution française, une augmentation spectaculaire des discriminations à l’encontre de certains groupes, les Arabes et / ou les musulman·es, dont beaucoup ont la nationalité française (selon les termes de l’accord qui a mis fin à la guerre d’Algérie), ont été particulièrement touché·es : on les accuse de pratiquer leur religion en public, en violation de la laïcité. En France, celle-ci est définie par la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État qui requiert la neutralité de l’État en matière de religion pour protéger les droits individuels à la liberté de conscience. De fait, l’État accorde aujourd’hui un soutien important aux pratiques religieuses catholiques — des fonds publics financent les églises, au nom de la préservation du patrimoine national, et les écoles privées, en grande majorité catholiques, au nom de la liberté d’éducation. L’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy a même défendu l’idée que le catholicisme ferait partie intégrante d’une « laïcité positive ». Pourtant, c’est l’islam qui est considéré comme une menace pour les « valeurs » de la laïcité qui fondent l’unité nationale.

L’unité nationale est un concept qui revêt en France un sens particulier, du moins d’un point de vue étatsunien. L’imaginaire d’une nation « une et indivisible » la suppose culturellement homogène ; on évite scrupuleusement tout ce qui pourrait suggérer des divisions. C’est ainsi qu’il n’existe pas de données exactes sur le nombre de musulman·es dans la population française : l’État ne tient pas de statistiques sur la religion, pas plus que sur l’ethnicité ou la race. C’est considérer que rendre visibles ces différences pourtant bien réelles introduirait des divisions inacceptables dans la représentation de l’unité du corps de la nation.

Fred Sochard, 2020

La présence d’environ 6 à 10 millions de musulman·es — dans un pays qui compte environ 67 millions d’habitant·es — est devenue une arme politique puissante. Mis en avant, à l’origine, par le Front National es — aujourd’hui rebaptisé Rassemblement National —, le « problème musulman » s’est désormais imposé comme une obsession qui traverse l’ensemble de l’échiquier politique es — à des degrés différents, de la droite à la gauche. En 2003, sous la présidence de Jacques Chirac, face aux succès électoraux de l’extrême-droite, le gouvernement conservateur a commandé un rapport visant à redéfinir la laïcité à l’aune du « choc des civilisations » du XXIe siècle. Intitulé « La nouvelle laïcité », il revendiquait d’étendre l’obligation de neutralité de l’État aux citoyens en interdisant la manifestation de toute appartenance religieuse dans l’espace public. Une telle logique, bien qu’appliquée en principe à tout le monde, visait à l’évidence les musulmans. Ainsi, le hijab — foulard islamique — est interdit depuis 2004 dans les écoles publiques ; on verbalise des femmes si elles portent le niqab — tissu couvrant l’ensemble du visage — dans la rue ; les femmes voilées ne sont pas autorisées à être témoins de mariage en mairie ; des femmes portant un burkini ont été contraintes, sur certaines plages, de le retirer au cours de l’été 2016… La liste est encore longue. Les femmes ont été la cible de ces lois et règlementations es — pour des raisons que j’ai analysées dans mon ouvrage La politique du voile [2017] — , mais les hommes font aussi l’objet de discriminations économiques et sociales, ainsi que d’une surveillance policière violente, chez eux comme dans la rue.

Continuer la lecture

  1. NDLR. Blog du Academe Magazine, organe de la American Association of University Professors, dont l’objet  principal — l’avenir du métier — se décline en préoccupations pour les libertés academiques, pour la gouvernance universitaire, pour les problèmes de carrière, pour l’emploi permanent (tenure), la sécurité économique des personnels non titulaires, et l’abus d’emplois non-permanents. []

Antiracisme : la guerre des facs n’aura pas lieu

  • par Magali Bessone, professeure de philosophie politique, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne.
    Texte achevé en juillet 2020, et publié sur AOC le 8 septembre 2020.
    #ResistESR

Depuis la fin de l’automne 2018, par poussées de fièvre belliqueuse, surgissent périodiquement les tribunes, appels, articles qui mettent en garde contre un nouvel ennemi de la République : les « décoloniaux », qui « mènent la guerre des facs », écrit par exemple Étienne Girard dans Marianne, le 12 avril 2019. Des dizaines d’autres intellectuels, journalistes, personnalités publiques, ont pris la plume pour dénoncer « les obsédés de la race à la Sorbonne » (Charlie Hebdo 23 janvier 2019), les « énervés de la race » qui « martèlent leurs fameuses théories sur la race » (Le Canard Enchaîné, 24 juin 2020). Ils mettent en accusation la « stratégie hégémonique » du « décolonialisme » (Le Point, 28 novembre 2018) qui se lance « à l’assaut de l’université » (Le Nouvel Obs, 30 novembre 2018), qui « menace la liberté académique » (Le Monde, 12 avril 2019) et qui, « nouveau terrorisme intellectuel », « infiltre les universités » (La Revue des deux Mondes, 18 avril 2019) par une « grande offensive médiatique et institutionnelle » (L’Express, 26 décembre 2019), traduisant « une stratégie décoloniale de radicalité » (Le Monde, blog, 06 juillet 2020) en même temps qu’une « quête de respectabilité académique » (L’Express, 26 décembre 2019).

La rhétorique est guerrière – et l’ennemi, puissant, organisé, déterminé, mobilisant des méthodes de guérilla, voire de « terrorisme », est déjà en passe de l’emporter, au point qu’il faut « appeler les autorités publiques, les responsables d’institutions culturelles, universitaires, scientifiques et de recherche, mais aussi la magistrature, au ressaisissement » (Le Point, 28 novembre 2018) et « sanctionner la promotion de l’idéologie coloniale » (Marianne, 26 juin 2020).

Mais de quoi parle-t-on exactement ? Comme cela a déjà été souligné, si stratégie hégémonique il y a, elle est remarquablement peu efficace : aucun poste ni aucune chaire, dans aucun domaine de sciences humaines et sociales, n’a jamais été profilé « études postcoloniales ou décoloniales » à l’université ; pas de revue spécialisée, pas de maison d’édition ni même de collection de presses universitaires dans le domaine. Une analyse sociologique fine menée en termes de « correspondances multiples » sur plusieurs années et croisant plusieurs variables (publications, visibilité, lieux institutionnels, etc.) démontre que

« les travaux sur la question minoritaire, la racialisation ou le postcolonial demeurent des domaines de niche […] bénéficiant d’une faible audience dans le champ académique comme dans l’espace public »
— Inès Bouzelmat, « Le sous-champ de la question raciale dans les sciences sociales »,
Mouvements, 12 février 2019.

Si guerre il y a, les deux camps en présence témoignent d’un « rapport de forces inégal » où la puissance, sinon l’hégémonie, est bien du côté du savoir contesté par « la mouvance post ou décoloniale » (L’Obs, 11 janvier 2020), qui fait figure de David contre le Goliath de l’universalisme républicain.

De plus, il est remarquable que les combats de l’université, comme récemment contre la Loi de Programmation Pluriannuelle de la Recherche, dont le projet a été rendu public le 7 juin et qui est sur le point d’être adoptée en dépit de l’opposition explicite, massive et continue de la communauté universitaire, troublent généralement bien peu les penseurs institutionnels et les personnalités publiques. On compte sur les doigts d’une main les journalistes qui ont relayé les inquiétudes des universitaires : la vraie guerre est ailleurs. Pour les gardiens du temple, les « décoloniaux » menacent bien davantage l’université que la remise en cause des statuts des enseignants-chercheurs, la précarisation des personnels, la diminution accrue de financement récurrent et la mise en concurrence généralisée des institutions, des laboratoires et des individus. Ce n’est pas la disparition programmée du service public qui doit appeler « à la plus grande mobilisation » de la communauté universitaire (Marianne, 26 juin 2020), c’est la diffusion de « l’idéologie décoloniale ».

C’est que cette guerre-là ne touche pas seulement l’université – sinon, qui s’en soucierait ? Comme l’a affirmé Emmanuel Macron dans des propos rapportés le 10 juin 2020 dans Le Monde, « le monde universitaire a été coupable », « il a encouragé l’ethnicisation de la question sociale en pensant que c’était un bon filon » et une telle stratégie « revient à casser la République en deux ». Voilà le véritable enjeu : les décoloniaux, par opportunisme et sens du « postcolonial business » (L’Express, 26 dec. 2019) ou par désir de promouvoir la haine et la division de la communauté politique, ou peut-être enfin par incompréhension et ignorance des vraies fractures sociales – par cynisme, par gauchisme ou par bêtise -, sont accusés de chercher à provoquer une « guerre des races » qui brisera la République. Ils sont ceux qui guident « les jeunes » dans les manifestations contre le racisme et les violences policières, ceux qui suscitent le déboulonnage des statues et les changements de noms des rues et places qui rendent hommage aux héros du colonialisme, ceux qui plaident pour l’introduction de statistiques ethniques afin de visibiliser les phénomènes de discrimination… C’est pourquoi, dans ces lignes de front qui se tracent, c’est bien eux qu’on prend à partie via ce « vous » populaire qu’ils incarnent comme une avant-garde : « J’exige de vous le respect. Sinon ce sera la guerre » (Marianne, 9 juillet 2020).

Cette déclaration de guerre repose sur une confusion, un renversement et un double mensonge.

La confusion est évidente : sont rassemblés sous une étiquette mal taillée des chercheurs et chercheuses aux positions épistémologiques précises et parfois en désaccord, qui travaillent depuis des années sur des objets dont l’importance n’est pas encore vraiment reconnue. Leur recherche, selon les règles d’usage de la discussion académique, exige de se confronter lors de séminaires, colloques et conférences où entrent en conversation les tenants de positions différentes avec les outils académiques de l’argumentation logique, de la distinction conceptuelle et de l’érudition textuelle. La « mouvance post ou décoloniale » n’existe pas. Et pour cause : les études décoloniales sont d’abord menées par des chercheuses et chercheurs latino-américains, parfois caribéens, qui diffèrent des courants postcoloniaux indiens ou, surtout, étasuniens, selon trois critères désormais bien établis : géopolitique, disciplinaire et généalogique1. Décoloniaux et postcoloniaux ne partagent ni les mêmes influences intellectuelles ni les mêmes contextes socio-économiques et culturels ; ils et elles mobilisent des outils méthodologiques différents pour poser des problèmes théoriques ou normatifs différents. Les désaccords scientifiques traversent aussi les disciplines, y compris entre celles et ceux qui sont persuadés de l’importance de s’intéresser au passé colonial pour comprendre le présent : historiens de l’esclavage et de la colonisation s’affrontent sur les aires géographiques pertinentes, sur les méthodologies de l’histoire globale ou locale, sur les sources archivistiques ou leur absence, etc. Les universitaires échangent du savoir, de la connaissance, du raisonnement, avec humilité, rigueur et ténacité. Ils et elles travaillent et soumettent leurs hypothèses au test de l’évaluation par les pairs : ils font leur métier.

https://www.flickr.com/photos/friedwater/7997416942/in/photolist-dbGRr1-dRSmce-9ZuMfm-2jhY2Q4-5Na13M-7bPVF7-2jTVgcS-dKpQqx-dZnpn-9NpiS-MTM2U3-K4tNNV-mUDsGX-uAgXVZ-N7ybN1-2hmbu5c-Ec4exm-5QBTpN-P71HX2-QcFni4-8F5xdt-vBTjQ-9CHzsy-kPHEs8-9XhkcT-MwZvr7-6vLjqJ-2e7sZPr-QiVceU-8xJJWV-iDLbX-8raPmK-7G3eX-6uEw37-5ej7PR-QuKtJz-c1xHKw-7G7xoE-amjMfv-8xMPUY-dNL3aE-7Eqr5-4dSeER-5ctw3K-dNg3uo-AQ1fgs-9r6wTr-rDmw27-2vpLUD-4YFUyy

Baobab! Credit: Friedwater, 2012

Continuer la lecture

  1. Voir Capucine Boidin, « Études décoloniales et postcoloniales dans le débat français », Cahiers des Amériques Latines, n° 62, 2009, p. 129-40. []

Collectionneurs, veilleuses et allié·es, que veux-tu… Les mentors non-racisé·es dans l’université et la recherche

Collectors, Nightlights, and Allies, Oh My
White Mentors in the Academy

  • par Marisela Martinez-Cola, Utah State University

Résumé

Alors que davantage d’étudiant·es racisé·es pénètrent des institutions historiquement non-racisées (Historically White Institutions ou HWIs), le manque de mentors racisé·es continue de poser problème, laissant les étudiant·es, qui doivent se reposer sur les mentors non-racisé·es dans le monde universitaire. La plupart de la littérature portant sur le mentoring en analyses les définitions et les meilleures pratiques. Elle oublie, cependant, de capturer les expériences des étudiant·es et les perceptions des mentors non-racisé·es. Elle échoue également à mettre en cause les mentors non-racisé·es qui estrangent, collectionnent ou échoue à comprendre celles et ceux qui se placent sous leur mentorat. À partir d’une autoesthnographie enracinée dans des contre-narrations de théorie critique de la race, l’autrice identifie, définit et analyses trois rôles que les mentors non-racisé·es jouent pour les étudiant·es racisé·es.

Article : Article en anglais

https://www.flickr.com/photos/web-betty/23162019645/in/photolist-BhKpui-GeSgNV-RadP4B-2ipy7am-yY3VVi-rL6Ys1-HzzScF-agkgk4-PAJmfq-67hMGy-Sw27if-TF7izt-4rKVAx-FzrNm9-VTWF3A-Xvwgn2-2hMdRq4-63ncSx-bvjbhF-j3JEgK-65YweM-4hozwd-R5GNoH-9g3YFk-fB4tzX-Dvu5fU-EZNrzH-25xdUoA-UiaFdt-2iKDHKJ-QF8jEy-25gcPVr-9xpodM-8gXn7X-25gcU8z-25xdTcC-bVdiGE-2ifNgqr-KiCoEN-2hUBerx-2i9Yaf1-2hC2THf-22p2DGA-N6k7Uw-2buqnfv-FESQbS-2hRSfhi-nVmvKv-2gfDfZZ-2hRSfnD