Charte de l’Association Française d’Études Américaines sur l’éthique, les discriminations et les violences: l’ambition d’une société savante

Charte de l’ASSOCIATION FRANÇAISE D’ÉTUDES AMÉRICAINES sur l’éthique, les discriminations et les violences – Annexe (1) aux statut, adoptée le 28 mai 2021

Préambule

Dans le cadre des valeurs humanistes et de tolérance défendues par l’AFEA, la présente charte entend rappeler à ses membres l’impérieuse nécessité de respecter les principes de dignité et de probité qui constituent le socle fondateur de toute société savante.

Les statuts de l’association définissent comme ses buts premiers d’”établir des contacts réguliers entre spécialistes d’études nord-américaines (art, politique, histoire, littérature, géographie, sociologie, etc.) de façon à faciliter leur tâche d’enseignant·es et de chercheur·ses”, et “de travailler au développement des études nord-américaines” ; à ce titre, l’AFEA souhaite rappeler son attachement à l’éthique à la lutte contre toute forme de discrimination et de rupture d’égalité aux fins que soient garanties les libertés d’opinion, de conscience et de croyance.

Afin de faciliter le travail de ses membres dans un climat collégial et serein, les activités de l’AFEA et de ses membres doivent s’effectuer dans le respect des libertés universitaires qui garantissent à chaque enseignant·e, chercheur·se, et enseignant·e-chercheur·se son indépendance, sa liberté d’information et d’expression à l’égard des problèmes politiques, économiques, sociaux et culturels. L’AFEA entend défendre l’indépendance scientifique de ses membres qui constitue un principe fondamental reconnu par les lois de la République (conformément à la décision du 20 janvier 1984 du Conseil Constitutionnel).

En ce sens, l’Association Française d’Études Américaines, réunie en assemblée générale le 28 mai 2021, réitère sa ferme condamnation de tout manquement à l’éthique, en son sein comme dans les établissements d’enseignement supérieur et de recherche, et ce, qu’ils prennent la forme de violences d’ordre physique, symbolique ou psychologique exercées à l’encontre des étudiant·es comme des enseignant·es, enseignant·es-chercheur·ses, chercheur·ses et autres personnels, ou de fraude.

L’AFEA proclame qu’il est de sa mission de créer et d’entretenir en son sein un climat de confiance, fondé sur le respect des personnes et des droits que la loi leur garantit. Elle reconnaît et affirme que ce climat de confiance est indispensable au bon accomplissement des missions d’enseignement, d’administration et de recherche qui incombent à ses adhérent·es.

Malgré le rôle crucial que jouent la législation française, le règlement interne des organismes d’enseignement supérieur et de recherche ainsi que les usages de la profession dans la prévention et la répression de manquements à l’éthique (règles de mise en retrait temporaire en cas de conflit d’intérêt potentiel appliquées au CNU ou par les comités de sélection), l’AFEA constate néanmoins que ces dispositifs peuvent s’avérer insuffisants.

La loi de 1901 relative aux associations rappelle que toute association “est régie, quant à sa validité, par les principes généraux du droit applicables aux contrats et obligations” (Art. 1), aussi chaque membre de l’AFEA accepte de facto, en devenant membre, les dispositions de la présente charte.

ARTICLE I. Principes fondamentaux

I.1- L’AFEA condamne tout exercice de la violence, quelle que soit la nature des fautes ou manquements commis.

Cette charte s’applique au même titre aux

  • discriminations sous toutes leurs formes : racisme, antisémitisme, xénophobie, discrimination à raison de l’identité de genre (sexisme, transphobie), de l’orientation sexuelle réelle ou supposée (homophobie, biphobie), de l’âge (âgisme), de l’appartenance religieuse, de l’état de santé (capacitisme), du statut économique et social (classisme) ou de l’apparence physique.
  • violences sexuelles (viol, agression sexuelle, harcèlement sexuel) et abus de pouvoir dans le cadre des relations de travail (harcèlement moral). 
Sur ce dernier point, le bureau de l’AFEA rappelle que, en vertu de l’article 222-33 du code pénal, 
”Le harcèlement sexuel est le fait d’imposer à une personne, de façon répétée, des propos ou comportements à connotation sexuelle ou sexiste qui soit portent atteinte à sa dignité en raison de leur caractère dégradant ou humiliant, soit créent à son encontre une situation intimidante, hostile ou offensante. […] Est assimilé au harcèlement sexuel le fait, même non répété, d’user de toute forme de pression grave dans le but réel ou apparent d’obtenir un acte de nature sexuelle, que celui-ci soit recherché au profit de l’auteur des faits ou au profit d’un tiers.” 
Conformément à la loi elle-même, de tels agissements sont considérés comme aggravés lorsque les faits sont “commis par une personne qui abuse de l’autorité que lui confèrent ses fonctions” (art. 222-33).

I.2- L’AFEA condamne toute forme de fraude, qu’il s’agisse de :

  • Plagiat dans la production scientifique : ouvrages, articles et communications scientifiques ou de vulgarisation ; exercices universitaires (thèses, mémoires) ;
  • Curriculum vitae frauduleux : mention de diplômes non obtenus ou de concours non réussis, d’articles non publiés ou non adressés pour publication mais 
présentés comme tels,
  • Faux en écriture publique : falsification de documents officiels tels que diplômes ou 
rapports de soutenance.

Débats à la Cour suprême des USA sur le mariage de même sex. Credit: Ted Eytan, 28 avril 2015

ARTICLE II. Engagements 


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Le temps est au changement ! Lancement du site Réussite noire

On y trouve notamment des informations pour son livre, Ouvrir la voix. Être Noire à l’université française aujourd’hui (2021), les dernières mises à jour concernant le projet antiraciste ainsi que des nouveaux témoignages qui seront publiés au fur et à mesure.
S’y trouve aussi recensée l’étroite collaboration nouée avec des collègues de Science Po Paris.

Travail d’archive (9). “Lettre adressée à mes amis blancs qui ne voient pas où est le problème…” — Virginie Despentes

https://twitter.com/laveritepradama/status/1380475550632927234?s=20

“STOP À L’ACHARNEMENT CONTRE ASSA TRAORÉ. Lundi 12 avril TGI de Paris 10h00”
@laveritepradama, 9 avril 2021

Le 10 juin, Emmanuel Macron lançait une offensive contre les universitaires accusé·es de “couper la République en deu”, chiffon rouge agité après le succès de le rassemblement du 2 juin 2020, organisé à l’initiative du collectif La Vérité pour Adama. Dix mois plus tard, la vague n’a pas tari, pas moins que la détermination d’Assa Traoré et de ses soutiens pour demander vérité et justice pour Adama.

Assa Traoré est convoquée demain, lundi 12 avril à 10h, au Tribunal de grande instance de Paris pour se voir signifier une mise en examen pour avoir désigné nommément les trois hommes qu’elle dit avoir tué son frère Adama Traoré, il n’est inutile de reproduire et d’entendre de nouveau la voix d’Augustin Trapenard lire la lettre d’intérieur de Virginie Despentes écrite le mercredi 3 juin 2020, au lendemain du rassemblement appelé par le collectif La Vérité pour Adama, à Paris, Marseille, Lillet et de nombreuses villes françaises.


Paris, le 3 juin 2020

Lettre adressée à mes amis blancs qui ne voient pas où est le problème.

En France nous ne sommes pas racistes mais je ne me souviens pas avoir jamais vu un homme noir ministre. Pourtant j’ai cinquante ans, j’en ai vu, des gouvernements. En France nous ne sommes pas racistes mais dans la population carcérale les noirs et les arabes sont surreprésentés. En France nous ne sommes pas racistes mais depuis vingt-cinq ans que je publie des livres j’ai répondu une seule fois aux questions d’un journaliste noir. J’ai été photographiée une seule fois par une femme d’origine algérienne. En France nous ne sommes pas racistes mais la dernière fois qu’on a refusé de me servir en terrasse, j’étais avec un arabe. La dernière fois qu’on m’a demandé mes papiers, j’étais avec un arabe. La dernière fois que la personne que j’attendais a failli rater le train parce qu’elle se faisait contrôler par la police dans la gare, elle était noire. En France on n’est pas raciste mais pendant le confinement les mères de famille qu’on a vues se faire taser au motif qu’elles n’avaient pas le petit papier par lequel on s’auto-autorisait à sortir étaient des femmes racisées, dans des quartiers populaires. Les blanches, pendant ce temps, on nous a vues faire du jogging et le marché dans le septième arrondissement. En France on n’est pas raciste mais quand on a annoncé que le taux de mortalité en Seine Saint Denis était de 60 fois supérieur à la moyenne nationale, non seulement on n’en a eu un peu rien à foutre mais on s’est permis de dire entre nous « c’est parce qu’ils se confinent mal ».  C’est en Seine-Saint-Denis qu’il y a le moins de médecins par habitant de tout le territoire. Ils ont pris le RER tous les jours pour que le travail essentiel à notre vie commune continue d’être assuré. Dans le Centre, c’était “garden-party” tous les jours, en poussette, à vélo, en voiture, à pieds… il ne manquait que les trottinettes. Mais il a fallu qu’on commente : “C’est qu’ils se confinent mal”

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“Le Ku Klux Klan en aurait rêvé !” Ce que les paniques morales sur les universités révèlent de la propagande d’extrême-droite

  • par Pandov Strochnis

Les universités n’ont jamais eu bonne presse avec les journaux conservateurs. Espaces de contestation et de critique, particulièrement depuis la massification d’après-Seconde Guerre Mondiale et les mouvements sociaux de la fin des années 1960 et des années 1970, ces  institutions se sont révélées, pour une part importante d’entre elles, très résistantes aux tentatives d’entrée et d’emprise du militantisme conservateur ou réactionnaire — même si quelques-unes d’entre-elles sont fameuses pour avoir accueilli des groupes et des intellectuels essentiels de la droite radicale. Il y aurait certainement une histoire à faire des paniques morales agitées concernant ces espaces, qui s’y prêtent bien, étant fréquentés par une partie bien définie de la population et relativement coupés du reste des sphères sociales, mais un tel effort dépasserait les ambitions de ce billet pour Academia.

Une actualité insistante

Une chose toutefois claire — et que j’ai discutée ailleurs — est le fait que l’année 2019 voit en France une résurgence d’un tel cycle de paniques, dont la fin de l’année 2020 et le début de l’année 2021 semblent être un pic : pas un jour ne passe ou presque sans qu’un article discutant, qui la mise en place d’une cérémonie de remise de diplômes réservée aux personnes LGBT dans une université états-unienne — où la pratique existe pourtant depuis plusieurs décennies —, qui un conflit mineur au sein d’une salle de classe quant aux conditions acceptables d’utilisation d’une injure raciste — particulièrement en ce qui concerne la lecture de textes employant ces termes — qui d’un débat concernant le programme à enseigner dans un cours. Les personnes ayant tenté sans succès l’attention des médias sur la situation des universités, notamment concernant les ravages de l’austérité et de la précarité tant sur les usagers que les travailleurs de ces institutions, ressentiront sans doute une pointe de jalousie face à cet intense intérêt pour la question de la composition du syllabus du cours de littérature médiévale de l’université de Leicester, par exemple, au moment même où l’avenir des départements de lettres est remis en cause en France car ils constitueraient un “aller simple pour le chômage”.

Nef pour quatorze reines de Rose-Marie E. Goulet, place du 6-Décembre-1989, mémorial marquant la tuerie de Polytechnique, situé dans le quartier Côte-des-Neiges/Notre-Dame-de-Grâce à Montréal. Crédit: Montrealais, photographie personnelle

Dans ce contexte médiatique survolté, l’association Qualité de la science française s’interroge “sur la place à réserver au sein des universités à des manifestations consacrées à la défense ou à la promotion de certaines valeurs (telles les “semaines de l’égalité”)”. Car, ajoute-elle, “Les valeurs sont par définition des objets polémiques”.

C’est précisément ce qui va m’intéresser ici, à savoir la place que tient en particulier le thème de la “ségrégation” dans le registre de la dénonciation des initiatives pro-diversité ou anti-racistes, spécifiquement dans les universités, tel qu’il se déploie dans ces paniques morales. Une interjection souvent entendue en ce sens se résume ainsi à “Le Ku Klux Klan en a rêvé, les universitaires l’ont fait !”, reprenant la vieille accusation bien connue de “racialisme”, selon laquelle dans une société largement post-raciste, les seules personnes faisant exister encore le racisme seraient d’une part quelques marginaux racistes en pleine débandade, et de l’autre un groupe bien plus dangereux, que seraient les antiracistes “obsédés de la race”.

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Qui veut noyer son chien (ce dont islamo-gauchisme est le nom)

L’exercice de possession coloniale procède d’un geste de re-nomination. Le nom colonial vient toujours par-dessus un autre nom, une autre histoire, une épistémologie qui dit d’autres rapports au monde. Il est une manière de d’imposer une origine, de marquer une propriété, de dire que la chose commence à exister comme objet ou comme sujet à partir d’un nom qui la convoque depuis le néant surune scène de la dignité en même temps que sur un marché qui lui attribue une valeur – de transaction ou d’épouvante, c’est selon. Pour cette bouche coloniale donc, tout ce qu’il y avait avant le nom qu’elle prononce ne peut être que sauvagerie inarticulée, obscurité sans valeur, vaines croyances improductives. Cette manière de nommer par-dessus est ainsi un geste d’appropriation mais également de dissimulation et d’effacement qui rompt les généalogies, les alliances, les attachements, embrouille l’Histoire. Un geste qui sépare et rend les relations impraticables.

Dans “islamo-gauchisme”, le préfixe “islamo” est donc d’abord une façon de nommer sans le nommer l’antiracisme politique. Grâce à de longues années de lutte et à la dynamique récente du mouvement Black Lives Matter en France, les sensibilités, les mots et les prises du mouvement antiraciste ont élargi brutalement leur audience. Les violences policières ont mobilisé plus que jamais, le racisme systémique est apparu soudainement –même brièvement –comme une évidence qui s’est même invitée, parfois à des heures de grand eécoute, à la radio et à la télévision. La fête fut courte. Ça ne pouvait durer. Mais l’antiracisme ne peut être contré sur son terrain sauf à revendiquer la légitimité à être raciste – ce qu’a fait Donald Trump de manière continue durant son mandat de Président de la plus grande démocratie du monde. Le moins que l’on puisse dire c’est que personne ne s’attendait au succès de cette approche qui fracasse à la hache la table des négociations et anéantit tout débat d’idées. Cette méthode épuise par la transparence et l’aveu de sa violence. Elle a inspiré. L’inconvénient est qu’elle fait une confession à laquelle certains leaders européens se refusent; celle de reconnaître le privilège et la domination, voire l’impunité du patriarcat blanc. Ce qui va à Donald n’est pas encore confortable pour tous et toutes. Pas encore. Mais en France, l’État a quelques autres atouts dans sa manche. Il arrive au même point par un chemin détourné grâce à des invité·es de choix: les indigènes musulman·es. Ceci nous obligent au passage à redéfinir de manière située – plutôt que d’en chercher une traduction – ce que pourrait bien vouloir dire “blackness” dans le contexte particulier de la société postcoloniale française. Puisqu’une Matière Noire politique y fait irruption, y reçoit des coups etque le seul terme de “négritude” ne saurait suffire à nommer cette apparition dérangeante.

Olivier Marboeur, 2021

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Attaques contre les libertés académiques en France

Il fut un temps, dans un passé qui semble désormais bien lointain, où la France apparaissait comme une nation accueillante pour les exilé·es fuyant des pays autoritaires ; les militant·es révolutionnaires, les artistes, les politiques en exil et les étudiant·es contestataires pouvaient trouver refuge et soutien au pays de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. La France est aussi le pays de philosophes qui nous ont donné de nombreux outils de pensée critique, y compris peut-être le mot même de « critique ». Or ces dernières années – au moins depuis le bicentenaire de la Révolution française en 1989 – cette image a été remplacée par une autre, plus inquiétante : celle d’une nation incapable de prendre en compte, voire, de plus en plus, en guerre contre les personnes de couleur issues de ses anciennes colonies (noires, arabes, musulmanes) et les Roms ; une nation dont les responsables, au nom des « valeurs de la République », condamnent les études critiques sur les discriminations raciales et toute accusation d’« islamophobie ».

Si l’on a pu observer, depuis le bicentenaire de la Révolution française, une augmentation spectaculaire des discriminations à l’encontre de certains groupes, les Arabes et / ou les musulman·es, dont beaucoup ont la nationalité française (selon les termes de l’accord qui a mis fin à la guerre d’Algérie), ont été particulièrement touché·es : on les accuse de pratiquer leur religion en public, en violation de la laïcité. En France, celle-ci est définie par la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État qui requiert la neutralité de l’État en matière de religion pour protéger les droits individuels à la liberté de conscience. De fait, l’État accorde aujourd’hui un soutien important aux pratiques religieuses catholiques — des fonds publics financent les églises, au nom de la préservation du patrimoine national, et les écoles privées, en grande majorité catholiques, au nom de la liberté d’éducation. L’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy a même défendu l’idée que le catholicisme ferait partie intégrante d’une « laïcité positive ». Pourtant, c’est l’islam qui est considéré comme une menace pour les « valeurs » de la laïcité qui fondent l’unité nationale.

L’unité nationale est un concept qui revêt en France un sens particulier, du moins d’un point de vue étatsunien. L’imaginaire d’une nation « une et indivisible » la suppose culturellement homogène ; on évite scrupuleusement tout ce qui pourrait suggérer des divisions. C’est ainsi qu’il n’existe pas de données exactes sur le nombre de musulman·es dans la population française : l’État ne tient pas de statistiques sur la religion, pas plus que sur l’ethnicité ou la race. C’est considérer que rendre visibles ces différences pourtant bien réelles introduirait des divisions inacceptables dans la représentation de l’unité du corps de la nation.

Fred Sochard, 2020

La présence d’environ 6 à 10 millions de musulman·es — dans un pays qui compte environ 67 millions d’habitant·es — est devenue une arme politique puissante. Mis en avant, à l’origine, par le Front National es — aujourd’hui rebaptisé Rassemblement National —, le « problème musulman » s’est désormais imposé comme une obsession qui traverse l’ensemble de l’échiquier politique es — à des degrés différents, de la droite à la gauche. En 2003, sous la présidence de Jacques Chirac, face aux succès électoraux de l’extrême-droite, le gouvernement conservateur a commandé un rapport visant à redéfinir la laïcité à l’aune du « choc des civilisations » du XXIe siècle. Intitulé « La nouvelle laïcité », il revendiquait d’étendre l’obligation de neutralité de l’État aux citoyens en interdisant la manifestation de toute appartenance religieuse dans l’espace public. Une telle logique, bien qu’appliquée en principe à tout le monde, visait à l’évidence les musulmans. Ainsi, le hijab — foulard islamique — est interdit depuis 2004 dans les écoles publiques ; on verbalise des femmes si elles portent le niqab — tissu couvrant l’ensemble du visage — dans la rue ; les femmes voilées ne sont pas autorisées à être témoins de mariage en mairie ; des femmes portant un burkini ont été contraintes, sur certaines plages, de le retirer au cours de l’été 2016… La liste est encore longue. Les femmes ont été la cible de ces lois et règlementations es — pour des raisons que j’ai analysées dans mon ouvrage La politique du voile [2017] — , mais les hommes font aussi l’objet de discriminations économiques et sociales, ainsi que d’une surveillance policière violente, chez eux comme dans la rue.

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  1. NDLR. Blog du Academe Magazine, organe de la American Association of University Professors, dont l’objet  principal — l’avenir du métier — se décline en préoccupations pour les libertés academiques, pour la gouvernance universitaire, pour les problèmes de carrière, pour l’emploi permanent (tenure), la sécurité économique des personnels non titulaires, et l’abus d’emplois non-permanents. []

Antiracisme : la guerre des facs n’aura pas lieu

  • par Magali Bessone, professeure de philosophie politique, Université Paris 1 Panthéon Sorbonne.
    Texte achevé en juillet 2020, et publié sur AOC le 8 septembre 2020.
    #ResistESR

Depuis la fin de l’automne 2018, par poussées de fièvre belliqueuse, surgissent périodiquement les tribunes, appels, articles qui mettent en garde contre un nouvel ennemi de la République : les « décoloniaux », qui « mènent la guerre des facs », écrit par exemple Étienne Girard dans Marianne, le 12 avril 2019. Des dizaines d’autres intellectuels, journalistes, personnalités publiques, ont pris la plume pour dénoncer « les obsédés de la race à la Sorbonne » (Charlie Hebdo 23 janvier 2019), les « énervés de la race » qui « martèlent leurs fameuses théories sur la race » (Le Canard Enchaîné, 24 juin 2020). Ils mettent en accusation la « stratégie hégémonique » du « décolonialisme » (Le Point, 28 novembre 2018) qui se lance « à l’assaut de l’université » (Le Nouvel Obs, 30 novembre 2018), qui « menace la liberté académique » (Le Monde, 12 avril 2019) et qui, « nouveau terrorisme intellectuel », « infiltre les universités » (La Revue des deux Mondes, 18 avril 2019) par une « grande offensive médiatique et institutionnelle » (L’Express, 26 décembre 2019), traduisant « une stratégie décoloniale de radicalité » (Le Monde, blog, 06 juillet 2020) en même temps qu’une « quête de respectabilité académique » (L’Express, 26 décembre 2019).

La rhétorique est guerrière – et l’ennemi, puissant, organisé, déterminé, mobilisant des méthodes de guérilla, voire de « terrorisme », est déjà en passe de l’emporter, au point qu’il faut « appeler les autorités publiques, les responsables d’institutions culturelles, universitaires, scientifiques et de recherche, mais aussi la magistrature, au ressaisissement » (Le Point, 28 novembre 2018) et « sanctionner la promotion de l’idéologie coloniale » (Marianne, 26 juin 2020).

Mais de quoi parle-t-on exactement ? Comme cela a déjà été souligné, si stratégie hégémonique il y a, elle est remarquablement peu efficace : aucun poste ni aucune chaire, dans aucun domaine de sciences humaines et sociales, n’a jamais été profilé « études postcoloniales ou décoloniales » à l’université ; pas de revue spécialisée, pas de maison d’édition ni même de collection de presses universitaires dans le domaine. Une analyse sociologique fine menée en termes de « correspondances multiples » sur plusieurs années et croisant plusieurs variables (publications, visibilité, lieux institutionnels, etc.) démontre que

« les travaux sur la question minoritaire, la racialisation ou le postcolonial demeurent des domaines de niche […] bénéficiant d’une faible audience dans le champ académique comme dans l’espace public »
— Inès Bouzelmat, « Le sous-champ de la question raciale dans les sciences sociales »,
Mouvements, 12 février 2019.

Si guerre il y a, les deux camps en présence témoignent d’un « rapport de forces inégal » où la puissance, sinon l’hégémonie, est bien du côté du savoir contesté par « la mouvance post ou décoloniale » (L’Obs, 11 janvier 2020), qui fait figure de David contre le Goliath de l’universalisme républicain.

De plus, il est remarquable que les combats de l’université, comme récemment contre la Loi de Programmation Pluriannuelle de la Recherche, dont le projet a été rendu public le 7 juin et qui est sur le point d’être adoptée en dépit de l’opposition explicite, massive et continue de la communauté universitaire, troublent généralement bien peu les penseurs institutionnels et les personnalités publiques. On compte sur les doigts d’une main les journalistes qui ont relayé les inquiétudes des universitaires : la vraie guerre est ailleurs. Pour les gardiens du temple, les « décoloniaux » menacent bien davantage l’université que la remise en cause des statuts des enseignants-chercheurs, la précarisation des personnels, la diminution accrue de financement récurrent et la mise en concurrence généralisée des institutions, des laboratoires et des individus. Ce n’est pas la disparition programmée du service public qui doit appeler « à la plus grande mobilisation » de la communauté universitaire (Marianne, 26 juin 2020), c’est la diffusion de « l’idéologie décoloniale ».

C’est que cette guerre-là ne touche pas seulement l’université – sinon, qui s’en soucierait ? Comme l’a affirmé Emmanuel Macron dans des propos rapportés le 10 juin 2020 dans Le Monde, « le monde universitaire a été coupable », « il a encouragé l’ethnicisation de la question sociale en pensant que c’était un bon filon » et une telle stratégie « revient à casser la République en deux ». Voilà le véritable enjeu : les décoloniaux, par opportunisme et sens du « postcolonial business » (L’Express, 26 dec. 2019) ou par désir de promouvoir la haine et la division de la communauté politique, ou peut-être enfin par incompréhension et ignorance des vraies fractures sociales – par cynisme, par gauchisme ou par bêtise -, sont accusés de chercher à provoquer une « guerre des races » qui brisera la République. Ils sont ceux qui guident « les jeunes » dans les manifestations contre le racisme et les violences policières, ceux qui suscitent le déboulonnage des statues et les changements de noms des rues et places qui rendent hommage aux héros du colonialisme, ceux qui plaident pour l’introduction de statistiques ethniques afin de visibiliser les phénomènes de discrimination… C’est pourquoi, dans ces lignes de front qui se tracent, c’est bien eux qu’on prend à partie via ce « vous » populaire qu’ils incarnent comme une avant-garde : « J’exige de vous le respect. Sinon ce sera la guerre » (Marianne, 9 juillet 2020).

Cette déclaration de guerre repose sur une confusion, un renversement et un double mensonge.

La confusion est évidente : sont rassemblés sous une étiquette mal taillée des chercheurs et chercheuses aux positions épistémologiques précises et parfois en désaccord, qui travaillent depuis des années sur des objets dont l’importance n’est pas encore vraiment reconnue. Leur recherche, selon les règles d’usage de la discussion académique, exige de se confronter lors de séminaires, colloques et conférences où entrent en conversation les tenants de positions différentes avec les outils académiques de l’argumentation logique, de la distinction conceptuelle et de l’érudition textuelle. La « mouvance post ou décoloniale » n’existe pas. Et pour cause : les études décoloniales sont d’abord menées par des chercheuses et chercheurs latino-américains, parfois caribéens, qui diffèrent des courants postcoloniaux indiens ou, surtout, étasuniens, selon trois critères désormais bien établis : géopolitique, disciplinaire et généalogique1. Décoloniaux et postcoloniaux ne partagent ni les mêmes influences intellectuelles ni les mêmes contextes socio-économiques et culturels ; ils et elles mobilisent des outils méthodologiques différents pour poser des problèmes théoriques ou normatifs différents. Les désaccords scientifiques traversent aussi les disciplines, y compris entre celles et ceux qui sont persuadés de l’importance de s’intéresser au passé colonial pour comprendre le présent : historiens de l’esclavage et de la colonisation s’affrontent sur les aires géographiques pertinentes, sur les méthodologies de l’histoire globale ou locale, sur les sources archivistiques ou leur absence, etc. Les universitaires échangent du savoir, de la connaissance, du raisonnement, avec humilité, rigueur et ténacité. Ils et elles travaillent et soumettent leurs hypothèses au test de l’évaluation par les pairs : ils font leur métier.

https://www.flickr.com/photos/friedwater/7997416942/in/photolist-dbGRr1-dRSmce-9ZuMfm-2jhY2Q4-5Na13M-7bPVF7-2jTVgcS-dKpQqx-dZnpn-9NpiS-MTM2U3-K4tNNV-mUDsGX-uAgXVZ-N7ybN1-2hmbu5c-Ec4exm-5QBTpN-P71HX2-QcFni4-8F5xdt-vBTjQ-9CHzsy-kPHEs8-9XhkcT-MwZvr7-6vLjqJ-2e7sZPr-QiVceU-8xJJWV-iDLbX-8raPmK-7G3eX-6uEw37-5ej7PR-QuKtJz-c1xHKw-7G7xoE-amjMfv-8xMPUY-dNL3aE-7Eqr5-4dSeER-5ctw3K-dNg3uo-AQ1fgs-9r6wTr-rDmw27-2vpLUD-4YFUyy

Baobab! Credit: Friedwater, 2012

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  1. Voir Capucine Boidin, « Études décoloniales et postcoloniales dans le débat français », Cahiers des Amériques Latines, n° 62, 2009, p. 129-40. []

Collectionneurs, veilleuses et allié·es, que veux-tu… Les mentors non-racisé·es dans l’université et la recherche

Collectors, Nightlights, and Allies, Oh My
White Mentors in the Academy

  • par Marisela Martinez-Cola, Utah State University

Résumé

Alors que davantage d’étudiant·es racisé·es pénètrent des institutions historiquement non-racisées (Historically White Institutions ou HWIs), le manque de mentors racisé·es continue de poser problème, laissant les étudiant·es, qui doivent se reposer sur les mentors non-racisé·es dans le monde universitaire. La plupart de la littérature portant sur le mentoring en analyses les définitions et les meilleures pratiques. Elle oublie, cependant, de capturer les expériences des étudiant·es et les perceptions des mentors non-racisé·es. Elle échoue également à mettre en cause les mentors non-racisé·es qui estrangent, collectionnent ou échoue à comprendre celles et ceux qui se placent sous leur mentorat. À partir d’une autoesthnographie enracinée dans des contre-narrations de théorie critique de la race, l’autrice identifie, définit et analyses trois rôles que les mentors non-racisé·es jouent pour les étudiant·es racisé·es.

Article : Article en anglais

https://www.flickr.com/photos/web-betty/23162019645/in/photolist-BhKpui-GeSgNV-RadP4B-2ipy7am-yY3VVi-rL6Ys1-HzzScF-agkgk4-PAJmfq-67hMGy-Sw27if-TF7izt-4rKVAx-FzrNm9-VTWF3A-Xvwgn2-2hMdRq4-63ncSx-bvjbhF-j3JEgK-65YweM-4hozwd-R5GNoH-9g3YFk-fB4tzX-Dvu5fU-EZNrzH-25xdUoA-UiaFdt-2iKDHKJ-QF8jEy-25gcPVr-9xpodM-8gXn7X-25gcU8z-25xdTcC-bVdiGE-2ifNgqr-KiCoEN-2hUBerx-2i9Yaf1-2hC2THf-22p2DGA-N6k7Uw-2buqnfv-FESQbS-2hRSfhi-nVmvKv-2gfDfZZ-2hRSfnD