Il fut un temps, dans un passé qui semble désormais bien lointain, où la France apparaissait comme une nation accueillante pour les exilé·es fuyant des pays autoritaires ; les militant·es révolutionnaires, les artistes, les politiques en exil et les étudiant·es contestataires pouvaient trouver refuge et soutien au pays de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. La France est aussi le pays de philosophes qui nous ont donné de nombreux outils de pensée critique, y compris peut-être le mot même de « critique ». Or ces dernières années – au moins depuis le bicentenaire de la Révolution française en 1989 – cette image a été remplacée par une autre, plus inquiétante : celle d’une nation incapable de prendre en compte, voire, de plus en plus, en guerre contre les personnes de couleur issues de ses anciennes colonies (noires, arabes, musulmanes) et les Roms ; une nation dont les responsables, au nom des « valeurs de la République », condamnent les études critiques sur les discriminations raciales et toute accusation d’« islamophobie ».
Si l’on a pu observer, depuis le bicentenaire de la Révolution française, une augmentation spectaculaire des discriminations à l’encontre de certains groupes, les Arabes et / ou les musulman·es, dont beaucoup ont la nationalité française (selon les termes de l’accord qui a mis fin à la guerre d’Algérie), ont été particulièrement touché·es : on les accuse de pratiquer leur religion en public, en violation de la laïcité. En France, celle-ci est définie par la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État qui requiert la neutralité de l’État en matière de religion pour protéger les droits individuels à la liberté de conscience. De fait, l’État accorde aujourd’hui un soutien important aux pratiques religieuses catholiques — des fonds publics financent les églises, au nom de la préservation du patrimoine national, et les écoles privées, en grande majorité catholiques, au nom de la liberté d’éducation. L’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy a même défendu l’idée que le catholicisme ferait partie intégrante d’une « laïcité positive ». Pourtant, c’est l’islam qui est considéré comme une menace pour les « valeurs » de la laïcité qui fondent l’unité nationale.
L’unité nationale est un concept qui revêt en France un sens particulier, du moins d’un point de vue étatsunien. L’imaginaire d’une nation « une et indivisible » la suppose culturellement homogène ; on évite scrupuleusement tout ce qui pourrait suggérer des divisions. C’est ainsi qu’il n’existe pas de données exactes sur le nombre de musulman·es dans la population française : l’État ne tient pas de statistiques sur la religion, pas plus que sur l’ethnicité ou la race. C’est considérer que rendre visibles ces différences pourtant bien réelles introduirait des divisions inacceptables dans la représentation de l’unité du corps de la nation.

Fred Sochard, 2020
La présence d’environ 6 à 10 millions de musulman·es — dans un pays qui compte environ 67 millions d’habitant·es — est devenue une arme politique puissante. Mis en avant, à l’origine, par le Front National es — aujourd’hui rebaptisé Rassemblement National —, le « problème musulman » s’est désormais imposé comme une obsession qui traverse l’ensemble de l’échiquier politique es — à des degrés différents, de la droite à la gauche. En 2003, sous la présidence de Jacques Chirac, face aux succès électoraux de l’extrême-droite, le gouvernement conservateur a commandé un rapport visant à redéfinir la laïcité à l’aune du « choc des civilisations » du XXIe siècle. Intitulé « La nouvelle laïcité », il revendiquait d’étendre l’obligation de neutralité de l’État aux citoyens en interdisant la manifestation de toute appartenance religieuse dans l’espace public. Une telle logique, bien qu’appliquée en principe à tout le monde, visait à l’évidence les musulmans. Ainsi, le hijab — foulard islamique — est interdit depuis 2004 dans les écoles publiques ; on verbalise des femmes si elles portent le niqab — tissu couvrant l’ensemble du visage — dans la rue ; les femmes voilées ne sont pas autorisées à être témoins de mariage en mairie ; des femmes portant un burkini ont été contraintes, sur certaines plages, de le retirer au cours de l’été 2016… La liste est encore longue. Les femmes ont été la cible de ces lois et règlementations es — pour des raisons que j’ai analysées dans mon ouvrage La politique du voile [2017] — , mais les hommes font aussi l’objet de discriminations économiques et sociales, ainsi que d’une surveillance policière violente, chez eux comme dans la rue.
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