Affaire Comaroff, Harvard. Notes d’une survivante à une formation doctorale


Note de la rédaction : Insurrect ! est une publication créée pour partie en raison de notre souci d’établir des réseaux de soutien plus académiques à destination des doctorantes et les doctorants, moins en appui qu’en complément du monde universitaire institutionnel. Comme de nombreux jeunes chercheurs et chercheuses, les rédacteurs et rédactrices d’Insurrect ! ont suivi passionnément la lutte menée par Margaret Czerwienski, Lilia Kilburn, Amulya Mandava et leurs soutiens contre le harcèlement sexuel subi à l’Université de Harvard, et assisté avec ébahissement à la réaction accablante des chercheureuses expérimenté∙es de cette institution.

En tant que magazine en ligne consacré à la critique des héritages coloniaux et aux travaux majeurs des études noires, des études indigènes et de la théorie féministe postcoloniale, nous ne pouvons ignorer la façon dont les institutions d’aujourd’hui maintiennent ces héritages à travers des abus et des mécanismes sexués du pouvoir, jusque dans les domaines censés les analyser. À cette fin, nous partageons le récit personnel de l’une des cofondateurices d’Insurrect ! qui parle spécifiquement de la manière dont one ne peut distinguer notre vie professionnelle, en tant que chercheuse et universitaire, du pouvoir institutionnel genré. Cette collaboratrice, que nous avons l’incroyable chance de connaître, est Kellen Heniford.


Les discussions à propos de la Lettre de Harvard – raccourci pour désigner sur les réseaux sociaux la lettre ouverte signée par 38 professeurs de Harvard en soutien à leur collègue John L. Comaroff — ont dominé mon fil d’actualité pendant plusieurs jours. Autant que je m’en souvienne, aucun événement n’a autant agité les eaux du Twitter universitaire, ni autant capté mon attention. La lettre a suscité de nombreuses critiques, ce qui a été réconfortant. Mais pour moi, comme pour bien d’autres personnes ayant subi des violences sexuelles pendant leurs études supérieures, cette séquence d’information, sur le plan émotionnel aussi, m’a dévastée.

Tribune en soutien à John Comaroff, à l’initiative de son épouse Jean, signée par 38 professeurs d’Harvard

La lettre a été envoyée après que Harvard a sanctionné Comaroff, membre éminent du corps enseignant du département d’Études africaines et afro-américaines et du département d’Anthropologie, pour avoir violé les codes de conduite professionnels, y compris les directives relatives au harcèlement sexuel. Les auteurices de la lettre s’y opposent : après tout, Comaroff est, à leur connaissance, « un excellent collègue, un encadrant et un citoyen universitaire engagé qui, depuis cinq décennies, a formé et dirigé des centaines de doctorant∙es de différentes origines ». Les signataires, qui affirment que la sanction de Comaroff pourrait avoir des effets préjudiciables « sur notre [leur] capacité à encadrer nos [leurs]  propres étudiant∙es », comptent plusieurs poids lourds du monde des études sur l’Amérique pré-moderne, notamment — mais sans exclusive malheureusement — Sven Beckert, Alejandro de la Fuente, Henry Louis Gates et Jill Lepore.

Les détails de l’affaire Comaroff dévoilés depuis que la publication de la lettre sont perturbants. Une étudiante, dont il était le directeur, soutient qu’il l’a embrassée sur la bouche sans son consentement, lui a touché et pressé les cuisses, et, à l’occasion d’une rencontre privée, lui a décrit avec moult détails comment elle, une femme queer, pourrait subir un « viol correcteur » à l’occasion d’une mission au Cameroun.

Amulya Mandava, Lilia Kilburn and Margaret Czerwienski, doctorantes à Harvard. Crédit Lena Warnke Photography/Reuters

Une plainte1 déposée par trois doctorantes accuse non seulement Harvard d’avoir ignoré des années de comportement inapproprié de la part de Comaroff, mais prétend aussi que l’université est allée jusqu’à acquérir les notes prises en consultation par la psychothérapeuthe privée de la plaignante et de les avoir partagées avec Comaroff. Cette dernière declaration, notamment, laisse deviner que les administrateurices d’Harvard ont non seulement fait preuve de négligence, mais aussi qu’iels se sont montré·es activement complices du comportement de Comaroff.

Je salue le courage des femmes qui ont dénoncé Comaroff, notamment au vu de l’opposition manifestée par ce qui apparaît comme un front uni de sommités travaillant dans toute une série de domaines. Nombre de ces sommités, parmi lesquelles on compte Beckert, de la Fuente, Gates, and Lepore, ont fini par retirer leurs signatures de la lettre pour Comaroff. Iels ont, semble-t-il, réévalué leur jugement au vu de l’ampleur des représailles sur les réseaux sociaux et suite à l’annonce de la tenue d’un procès contre leur collègue.

Des histoires comme celle qui se déroule actuellement à Harvard sont choquantes, c’est sûr, mais, pour nombre d’entre nous, elles ne sont guère surprenantes.

Lors de ma première année de doctorat à Columbia University, j’ai été droguée et agressée par un homme, doctorant comme moi dans le Département d’histoire. L’expérience a été aussi horrible à vivre qu’elle l’est à relater. Au cours des mois qui ont suivi, je me suis retrouvée à vomir dans les toilettes du département après avoir croisé mon agresseur dans le hall d’entrée, à sécher des cours où j’aurais pu le voir, et je me suis efforcée de contenir des attaques de panique dans le salon des doctorant∙es. Si je n’avais pu compter sur le soutien et sur la compréhension sans faille de ma directrice, Stephanie McCurry, j’aurais certainement renoncé.

À mesure que je me resaissais, lentement, en remettant les morceaux de ma vie en place, j’ai commencé à militer au sujet de la violence sexuelle sur le campus. J’ai discuté avec d’autres survivantes2, étudiantes undergraduate, professionnelles, et doctorantes incluses. Toutes les personnes qui avaient cherché à obtenir réparation par les procédures au titre du Titre IX de Columbia3 jugeaient que ces procédures avaient failli. Même avec une preuve accablante d’agression ou de viol, la sanction judiciaire prise par l’université consistait au mieux à une tape sur la main. Dans une affaire comme la mienne — « il-a-dit », « elle-a-dit » où « elle » avait été droguée et ne pouvait guère se souvenir de grand-chose — cela se résumait à encore moins.

Et puis, moins d’un an et demi après mon agression, l’histoire de William Harris a éclaté. D’abord, une doctorante a intenté un procès à Columbia pour avoir failli à ses obligations de prendre des mesures contre Harris, professeur au Département d’histoire, qui l’avait embrassée à plusieurs reprises, agressée sexuellement et tenté d’avoir une relation sexuelle avec elle. Puis le New York Times a publié une enquête révélant que Harris avait harcelé et agressé des doctorantes pendant plus de trente ans.

À cette période, j’occupais la fonction de co-coordinatrice « pour l’inclusivité de genre et le respect sexuel ». En théorie, j’étais la référente entre doctorants et doctorantes et enseignant∙es sur les questions d’harcèlement et de discrimination. En pratique, la tâche consistait à récolter des courriels de doctorantes, me demandant, par exemple, pourquoi, elles se retrouvaient seules dans l’ascenseur de notre bâtiment avec un homme que le New York Times avait révélé être un prédateur.

Quand j’ai fait part de ces préoccupations à notre directoire, on m’a opposé des réponses évasives, non sans une certaine condescendance. À l’âge de 25 ans, je me suis retrouvée seule — ou souvent avec une autre femme, la présidente de notre Association doctorale, elle aussi âgée de moins de trente ans — dans une pièce avec des professeurs hommes qui avaient deux fois mon âge, à tenter de leur expliquer pourquoi, par exemple, une personne qui n’avait pas été personnellement agressée par William Harris puisse trouver à redire à le voir rôder dans notre département. C’était un travail épuisant sur le plan émotionnel.

L’affaire Harris, malheureusement, n’était pas un cas isolé. Bien évidemment, j’avais été agressée par un doctorant dans le Département d’histoire de Columbia. Il y avait aussi Charles Armstrong, professeur d’histoire coréenne, qui a été accusé en 2021 d’avoir violé une de ses anciennes étudiantes undergraduate. Armstrong a reconnu avoir eu une relation sexuelle avec son accusatrice — qui était, encore une fois, une étudiante undergraduate sous sa responsabilité — mais soutenait que la relation était consentie. Les réseaux de racontars de doctorantes avaient aussi bruissé de la nécessité de se méfier d’autres professeurs : l’un pouvait être un peu amical à une fête ; il fallait éviter de travailler avec un deuxième (il pensait que les femmes étaient belles mais inintelligentes) ; à un colloque, on avait forcé un troisième à arrêter d’agresser une jeune collègue.

J’ai obtenu mon doctorat dans le Département d’histoire de Columbia en 2021 et j’ai décroché ensuite un postdoc. Depuis huit mois environ, je me sens plus légère. J’ai d’abord attribué ce sentiment au fait d’avoir accompli une tâche énorme, d’avoir soutenu ma thèse et d’avoir terminé six ans de scolarité en école doctorale. Les événements de cette dernière semaine cependant m’ont ramenée dans les ténèbres. J’ai le sentiment, et peut-être ceci en fait l’écho, qu’il y a eu des moments dans ma vie que  j’avais juste à dépasser — avancer sans trop penser à la situation, parce que la compréhension réelle de ce que j’endurais pouvait de me détruire. C’est ce qui s’est passé avec mes années à Columbia.

Mais l’affaire Comaroff m’a forcée à me souvenir ce que signifiait travailler un département avec un homme qui m’avait droguée et attaquée, ce que voulait dire se battre bec et ongles contre le département pour que ce dernier accède à une requête simple — notre sécurité — et ne même pas y parvenir. Le procès contre Harvard m’a rappelé les années passées à traiter avec une administration ouvertement hostile aux survivantes, administration qui a dépensé des millions pour tenter de démanteler notre syndicat, en partie pour éviter des négociations au sujet de la protection que nous exigions contre les agressions, le harcèlement et les discriminations. La lettre m’a ramenée aux discussions avec les professeur∙es titulaires qui, même confronté∙es à des preuves éclatantes de comportement inapproprié, préféraient protéger un de leurs collègues plutôt que de prendre au sérieux les doctorantes qui exigeaient protection et respect sur notre lieu de travail.

La semaine a été difficile.

Traduction Christelle Rabier


John et Jean Comaroff at New School Public Lecture, 2018. Tous droits réservés

Pour aller plus loin

Réseaux sociaux d’anthropologie aux USA : la centralité de Harvard et de Chicago (Kawa et al. 2019)

Courriel reçu par Jade Guedes de Gary Urton, publié sur Twitter le 2 juin 2020, avec le commentaire suivant : “This is the email I received from Gary Urton. I was a second to last year graduate student and he was chair at the time. Harvard, this time please don’t say there “ was no evidence for violation of policy”.

  1. de 65 pages. []
  2. NdT : toutes les personnes victimes de ce texte sont des femmes, selon l’autrice interrogée à ce sujet. []
  3. NdT: Title IX réfère à l’amendement éponyme du Education Amendements de 1972, qui interdit tout discrimination fondée sur le sexe aux établissements éducatifs recevant des financements de l’État fédéral. Voir à cet égard les dispositions prises par Columbia University. []
  4. Les Sud-Africain·es Max Price, Dennis Davis, Deborah Posel, Hylton White, Jane Taylor, Robert Morrell, Mike Morris, Neil Roos, Mugsy Spiegel, Imraan Coovadia and Steven Robins ont signé la lettre de soutien à Comaroff. []

“Le Ku Klux Klan en aurait rêvé !” Ce que les paniques morales sur les universités révèlent de la propagande d’extrême-droite

  • par Pandov Strochnis

Les universités n’ont jamais eu bonne presse avec les journaux conservateurs. Espaces de contestation et de critique, particulièrement depuis la massification d’après-Seconde Guerre Mondiale et les mouvements sociaux de la fin des années 1960 et des années 1970, ces  institutions se sont révélées, pour une part importante d’entre elles, très résistantes aux tentatives d’entrée et d’emprise du militantisme conservateur ou réactionnaire — même si quelques-unes d’entre-elles sont fameuses pour avoir accueilli des groupes et des intellectuels essentiels de la droite radicale. Il y aurait certainement une histoire à faire des paniques morales agitées concernant ces espaces, qui s’y prêtent bien, étant fréquentés par une partie bien définie de la population et relativement coupés du reste des sphères sociales, mais un tel effort dépasserait les ambitions de ce billet pour Academia.

Une actualité insistante

Une chose toutefois claire — et que j’ai discutée ailleurs — est le fait que l’année 2019 voit en France une résurgence d’un tel cycle de paniques, dont la fin de l’année 2020 et le début de l’année 2021 semblent être un pic : pas un jour ne passe ou presque sans qu’un article discutant, qui la mise en place d’une cérémonie de remise de diplômes réservée aux personnes LGBT dans une université états-unienne — où la pratique existe pourtant depuis plusieurs décennies —, qui un conflit mineur au sein d’une salle de classe quant aux conditions acceptables d’utilisation d’une injure raciste — particulièrement en ce qui concerne la lecture de textes employant ces termes — qui d’un débat concernant le programme à enseigner dans un cours. Les personnes ayant tenté sans succès l’attention des médias sur la situation des universités, notamment concernant les ravages de l’austérité et de la précarité tant sur les usagers que les travailleurs de ces institutions, ressentiront sans doute une pointe de jalousie face à cet intense intérêt pour la question de la composition du syllabus du cours de littérature médiévale de l’université de Leicester, par exemple, au moment même où l’avenir des départements de lettres est remis en cause en France car ils constitueraient un “aller simple pour le chômage”.

Nef pour quatorze reines de Rose-Marie E. Goulet, place du 6-Décembre-1989, mémorial marquant la tuerie de Polytechnique, situé dans le quartier Côte-des-Neiges/Notre-Dame-de-Grâce à Montréal. Crédit: Montrealais, photographie personnelle

Dans ce contexte médiatique survolté, l’association Qualité de la science française s’interroge “sur la place à réserver au sein des universités à des manifestations consacrées à la défense ou à la promotion de certaines valeurs (telles les “semaines de l’égalité”)”. Car, ajoute-elle, “Les valeurs sont par définition des objets polémiques”.

C’est précisément ce qui va m’intéresser ici, à savoir la place que tient en particulier le thème de la “ségrégation” dans le registre de la dénonciation des initiatives pro-diversité ou anti-racistes, spécifiquement dans les universités, tel qu’il se déploie dans ces paniques morales. Une interjection souvent entendue en ce sens se résume ainsi à “Le Ku Klux Klan en a rêvé, les universitaires l’ont fait !”, reprenant la vieille accusation bien connue de “racialisme”, selon laquelle dans une société largement post-raciste, les seules personnes faisant exister encore le racisme seraient d’une part quelques marginaux racistes en pleine débandade, et de l’autre un groupe bien plus dangereux, que seraient les antiracistes “obsédés de la race”.

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Du racisme dans le monde académique — Un exemple en mathématiques

Marissa Kawehi Loving est une jeune mathématicienne américaine. Originaire d’Hawaï (elle se présente comme kanaka maoli, le nom du peuple qui a quitté les îles Polynésiennes pour s’installer sur cette île il y a environ 800 ans), elle a soutenu sa thèse en 2019 à l’université de l’IIlinois (Urbana-Champaign). Elle est aujourd’hui visiting assistant professor à Georgia Tech, autrement dit, post-doc. Son parcours est assez emblématique d’une génération académique dont, malgré une grande précarité professionnelle, l’activité s’équilibre entre recherche, enseignement, diffusion de la science et engagement politique en faveur d’une plus grande diversité au sein des mathématiques.

Cet engagement, elle en témoigne dans son travail universitaire, sur sa page web (voir la section Required reading) mais aussi sur Twitter, où elle n’hésite pas à « monter en première ligne », par exemple pour dénoncer la dénomination choisie par l’American mathematical society (AMS) pour une bourse : “AMS Fellowship for a Black Mathematician”. Comme elle le dit, avec rage mais néanmoins humour :

Comme j’aimerais voir sur le CV des brillants profs senior les lignes “Bourse pour hommes blancs venant de famille riche”, “Récompense pour hommes blancs disposant d’épouses à domicile qui organisent leur vie” & “Récompense pédagogique pour être un homme blanc respecté injustement”Tweet de @MarissaKawehi, 16 janvier 2021

Pour donner un peu plus de contexte aux lecteurs et lectrices d’Academia, le milieu mathématique américain a vu ces derniers mois l’éclosion d’un “mouvement inclusif” très vocal, notamment à l’occasion du congrès annuel de l’AMS en janvier 2020 et l’apparition d’un hashtag #DisruptJMM: ces jeunes chercheurs et chercheuses (beaucoup de chercheuses en effet) débutaient systématiquement leur présentation par une mention des territoires spoliés, des difficultés spécifiques aux minorités américaines, des conditions de travail…

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Attaques contre les libertés académiques en France

Il fut un temps, dans un passé qui semble désormais bien lointain, où la France apparaissait comme une nation accueillante pour les exilé·es fuyant des pays autoritaires ; les militant·es révolutionnaires, les artistes, les politiques en exil et les étudiant·es contestataires pouvaient trouver refuge et soutien au pays de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. La France est aussi le pays de philosophes qui nous ont donné de nombreux outils de pensée critique, y compris peut-être le mot même de « critique ». Or ces dernières années – au moins depuis le bicentenaire de la Révolution française en 1989 – cette image a été remplacée par une autre, plus inquiétante : celle d’une nation incapable de prendre en compte, voire, de plus en plus, en guerre contre les personnes de couleur issues de ses anciennes colonies (noires, arabes, musulmanes) et les Roms ; une nation dont les responsables, au nom des « valeurs de la République », condamnent les études critiques sur les discriminations raciales et toute accusation d’« islamophobie ».

Si l’on a pu observer, depuis le bicentenaire de la Révolution française, une augmentation spectaculaire des discriminations à l’encontre de certains groupes, les Arabes et / ou les musulman·es, dont beaucoup ont la nationalité française (selon les termes de l’accord qui a mis fin à la guerre d’Algérie), ont été particulièrement touché·es : on les accuse de pratiquer leur religion en public, en violation de la laïcité. En France, celle-ci est définie par la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État qui requiert la neutralité de l’État en matière de religion pour protéger les droits individuels à la liberté de conscience. De fait, l’État accorde aujourd’hui un soutien important aux pratiques religieuses catholiques — des fonds publics financent les églises, au nom de la préservation du patrimoine national, et les écoles privées, en grande majorité catholiques, au nom de la liberté d’éducation. L’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy a même défendu l’idée que le catholicisme ferait partie intégrante d’une « laïcité positive ». Pourtant, c’est l’islam qui est considéré comme une menace pour les « valeurs » de la laïcité qui fondent l’unité nationale.

L’unité nationale est un concept qui revêt en France un sens particulier, du moins d’un point de vue étatsunien. L’imaginaire d’une nation « une et indivisible » la suppose culturellement homogène ; on évite scrupuleusement tout ce qui pourrait suggérer des divisions. C’est ainsi qu’il n’existe pas de données exactes sur le nombre de musulman·es dans la population française : l’État ne tient pas de statistiques sur la religion, pas plus que sur l’ethnicité ou la race. C’est considérer que rendre visibles ces différences pourtant bien réelles introduirait des divisions inacceptables dans la représentation de l’unité du corps de la nation.

Fred Sochard, 2020

La présence d’environ 6 à 10 millions de musulman·es — dans un pays qui compte environ 67 millions d’habitant·es — est devenue une arme politique puissante. Mis en avant, à l’origine, par le Front National es — aujourd’hui rebaptisé Rassemblement National —, le « problème musulman » s’est désormais imposé comme une obsession qui traverse l’ensemble de l’échiquier politique es — à des degrés différents, de la droite à la gauche. En 2003, sous la présidence de Jacques Chirac, face aux succès électoraux de l’extrême-droite, le gouvernement conservateur a commandé un rapport visant à redéfinir la laïcité à l’aune du « choc des civilisations » du XXIe siècle. Intitulé « La nouvelle laïcité », il revendiquait d’étendre l’obligation de neutralité de l’État aux citoyens en interdisant la manifestation de toute appartenance religieuse dans l’espace public. Une telle logique, bien qu’appliquée en principe à tout le monde, visait à l’évidence les musulmans. Ainsi, le hijab — foulard islamique — est interdit depuis 2004 dans les écoles publiques ; on verbalise des femmes si elles portent le niqab — tissu couvrant l’ensemble du visage — dans la rue ; les femmes voilées ne sont pas autorisées à être témoins de mariage en mairie ; des femmes portant un burkini ont été contraintes, sur certaines plages, de le retirer au cours de l’été 2016… La liste est encore longue. Les femmes ont été la cible de ces lois et règlementations es — pour des raisons que j’ai analysées dans mon ouvrage La politique du voile [2017] — , mais les hommes font aussi l’objet de discriminations économiques et sociales, ainsi que d’une surveillance policière violente, chez eux comme dans la rue.

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  1. NDLR. Blog du Academe Magazine, organe de la American Association of University Professors, dont l’objet  principal — l’avenir du métier — se décline en préoccupations pour les libertés academiques, pour la gouvernance universitaire, pour les problèmes de carrière, pour l’emploi permanent (tenure), la sécurité économique des personnels non titulaires, et l’abus d’emplois non-permanents. []

À la famille et aux collègues de Samuel Paty du collège Bois d’Aulne. Lettre du syndicat des professeurs et professeures de l’UQAM

En passant

À la famille et aux collègues de Samuel Paty du collège Bois d’Aulne

Montréal, le 21 octobre 2020

 Chère Madame,
Chères et chers collègues,

C’est avec horreur et douleur que nous avons appris la nouvelle de l’abject assassinat de Samuel Paty, professeur d’histoire-géographie au collège Bois d’Aulne à Conflans-Sainte-Honorine. Je souhaite, au nom des membres du Syndicat des professeurs et professeures de l’Université du Québec à Montréal, témoigner de notre sympathie et de notre tristesse à votre égard. Nous sommes profondément indignés de cet attentat contre un professeur cherchant à défendre, comme nous tentons de le faire, les idéaux d’une éducation émancipatrice.

Avec notre solidarité fraternelle,

Michel Lacroix
Président
Syndicat des professeurs et professeures de l’UQAM

Case postale 8888, succursale Centre-Ville Montréal, Québec H3C 3P8
spuqATuqamPOINTca – www.spuq.uqam.ca

1,2 millions de dollars versés par l’Université de Princeton aux femmes en compensation des discriminations liées au genre

Academia est heureuse de vous réveiller avec une bonne nouvelle : une deuxième université prend l’initiative de compenser l’injustice salariale du fait de d’une discrimination sexiste. La précédente initiative datait de 2017 à l’Université de Essex (Royaume-Uni). En France, c’est plus simple, on ne dispose d’aucune donnée, donc on ne peut pas procéder à des rattrapages de salaire.

L’université de Princeton accepte de verser près de 1,2 million de dollars à des professeurs femmes après avoir reconnu les conclusions du gouvernement fédéral : les hommes gagnent plus du seul fait de leur genre

Plus de 100 enseignantes-chercheuses de l’université de Princeton pensaient avoir atteint le sommet de leur profession : un poste de professeure à plein temps dans une université de la Ivy League.

Mais une étude du ministère américain du travail sur les salaires entre 2012 et 2014 a révélé que les femmes étaient moins bien payées que les hommes professeurs à Princeton, avec les mêmes emplois, la même expérience et les mêmes diplômes.

Les responsables de l’université de Princeton ont fait valoir qu’ils ne faisaient pas de discrimination à l’égard des femmes. Ils ont déclaré que les différences de salaire pouvaient s’expliquer par les différences entre les départements, les performances professionnelles et le marché du travail pour les professeurs de haut niveau.

Après des années de contestation des conclusions de l’enquête fédérale sur la discrimination salariale, l’université de Princeton a accepté de verser près de 1,2 million de dollars — dont 925 000 dollars d’arriérés de salaire et au moins 250 000 dollars d’ajustements salariaux futurs — aux professeurs féminins.

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Le 10 juin, les universitaires appellent à l’arrêt des universités en soutien des vies noires aux Etats-Unis

Scientists Call for Academic Shutdown in Support of Black Lives

La science et l’enseignement supérieur sont pétris de suprémacie blanche, depuis le discours raciste qui imprègne les manuels jusqu’à la culture qui exclut les universitaires Noirs d’innover et d’avancer au m^me rythme que leurs collègues.  Mais davantage que des déclarations mielleuses et des actions pour plus de diversité, les chercheur·ses veulent de l’action. Les organisateurs et organisatrices demandent que la communauté scientifique participe à un arrêt de travail ce mercredi 10 juin  pour porter l’attention au racisme dans le monde de la recherche [aux États-Unis].

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Pour en savoir davantage

Solidarité avec les précaires. Initiatives étrangères

Twitter, 5 mai 2020

Alors que la perspective de faire cours à distance à la rentrée se précise, avec moins d’étudiant·es et plus d’étudiant·es étranger·es, les universités « de service », dont l’équillibre financier repose sur les frais d’inscription, procèdent à des licenciements massifs des casual staff ou adjuncts.

Des collectifs s’organisent pour essayer de préserver la communauté professionnelle, dont font partie intégrantes les précaires, à l’instar de la vidéo réalisée par les personnels de la City Université of New York.

#5 – Chroniques de grève – Le Briseur de grève

En passant

Définition d’un Briseur de grève
attribué à Jack London, vers 1905

traduction: Antoine Chambert-Loir

Après que Dieu eut achevé le crotale, le crapaud et le vampire, il lui restait un peu d’immonde substance avec laquelle il fit un Briseur de grève. Un Briseur de grève est un animal à deux jambes avec une âme en tire-bouchon, un cerveau gonflé d’eau et une colonne vertébrale composite faite de gelée et de colle. Là où d’autres ont un cœur, il porte une tumeur de principes moisis.

Lorsqu’un Briseur de grève descend la rue, les hommes lui tournent le dos et les anges du ciel pleurent, tandis que le diable ferme les portes de l’enfer pour le laisser dehors. Aucun homme n’a le droit d’être un Briseur de grève, aussi longtemps qu’il existera une piscine d’eau assez profonde pour y noyer son corps, ou une corde assez longue pour y pendre sa carcasse. En comparaison d’un Briseur de grève, Judas Iscariote était un gentleman. Pour avoir trahi son maître, il eut la force de caractère de se pendre — ce qu’un Briseur de grève n’a pas.

Ésaü vendit son droit d’aînesse pour un plat de lentilles. Judas Iscariote vendit son Sauveur pour trente pièces d’argent. Benedict Arnold vendit son pays pour la promesse d’une charge dans l’armée britannique. Le Briseur de grève moderne vend son droit d’aînesse, son pays, sa femme, ses enfants et ses compagnons pour une promesse non tenue de son employeur, sa firme ou son entreprise. Ésaü était un traître à lui-même. Judas Iscariote était un traître à son Dieu. Benedict Arnold était un traître à son pays. Un Briseur de grève est un traître à lui-même, un traître à son Dieu, un traître à son pays, un traître à sa famille et un traître à sa classe.

Il n’y a rien de plus inférieur qu’un Briseur de grève.

Jeffrey and me. De la corruption universitaire

Le cas DSK m’avait surprise, non en raison de ce que DSK lui-même avait fait (comme toutes les femmes, je savais d’expérience que, pour le dire sous forme de litote, la notion de consentement n’a pas été complètement assimilée par tous les hommes), mais en raison de la manière dont une partie de l’élite politique et médiatique française prenait sa défense pour en faire un preux chevalier de la galanterie à la française (le fameux : “ce n’est qu’un troussage de domestique“).

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