Il y a désormais 181 campus qui soutiennent Gaza dans le monde,, sur chacun des continents, à l’exception de l’Antartique, où la station scientifique de McMurdo a rejoint le mouvement néanmoins).
https://students4gaza.directory
Voici une première liste des soutiens universitaires pour un cessez-le-feu à Gaza et à la Palestine. Pour compléter la liste, c’est ici.
Pour télécharger le Manuel des gestes de soutien à la Palestine (Toolkit 3.0 en anglais)
Philiadelphia, Nov. 2, 2023
Oct 27, 2023
Le Conseil fédéral de la FQPPU rappelle l’importance fondamentale de la liberté académique en milieu universitaire. Cette liberté comprend le droit de mener des recherches et des réflexions critiques dans une quête honnête de la connaissance, à l’abri de la censure institutionnelle, y compris celle du gouvernement.
Le Conseil fédéral de la FQPPU reconnaît qu’échapper à la censure politique et institutionnelle est d’une importance cruciale en temps de guerre et de conflit, alors que les écrits et propos des chercheurs·euses peuvent contribuer à rectifier ce que véhiculent les campagnes de désinformation.
Le Conseil fédéral de la FQPPU soutient les initiatives antiracistes et décoloniales dans les établissements d’enseignement et s’oppose à l’antisémitisme, à l’islamophobie et au racisme anti-palestinien, ainsi qu’à toutes les autres formes de racisme et de haine.
Il s’oppose fermement à ce que le corps professoral soit exposé au sectarisme ou à la haine dans les salles de classe et sur les campus. Il exige que les administrations des universités garantissent la sécurité de toutes et de tous les universitaires pris·es pour cible en raison de leurs recherches, de leurs enseignements ou de leur engagement politique; et qu’elles mettent en œuvre les mesures nécessaires pour assurer leur protection.
Considérant l’actualité récente, le Conseil fédéral de la FQPPU reconnaît que les pressions exercées, notamment par des élu·es ou des administrateurs·trices, contre les universitaires qui soutiennent la cause palestinienne ont un effet dissuasif sur les libertés universitaires du corps professoral dans son ensemble, tant dans les salles de classe, les recherches que dans les politiques institutionnelles. Toutes les formes de répression à l’endroit des universitaires qui se positionnent sur la question palestinienne, quelle que soit leur position, doivent être activement combattues, et les chercheurs·euses et enseignant·es universitaires ne doivent en aucun cas subir du harcèlement, des menaces ou de l’intimidation en raison de la nature de leur travail.
En solidarité avec le peuple palestinien, et avec les universitaires qui subissent des attaques inqualifiables lorsqu’iels dénoncent le projet colonial destructeur d’Israël, Academia traduit la déclaration de la JLSA de la City University of New York (CUNY), publiée le mardi 10 octobre 2023.
10 octobre, 2023
En cette période de renouveau et d’introspection, et alors que nous commençons l’année 5784, nous, étudiant∙es juifves de la faculté de droit de CUNY, entendons exprimer notre solidarité inconditionnelle au peuple palestinien dans leur lutte légitime pour l’auto-détermination. Nous envoyons ce message, profondément touché∙es par le deuil des vies qui ont été perdues. Nous sommes fermement convaincus que le sionisme — en tant qu’idéologie politique fondée sur l’usurpation et la destruction — conduit à mettre en danger à la fois les juifves et les Palestinien∙nes, même si ses partisan∙es ne ciblent que ces derniers.
Dans son analyse des combats anticoloniaux dans le monde, Frantz Fanon écrit,
« Nous nous révoltons simplement parce que, pour de nombreuses raisons, nous ne pouvons plus respirer ».
C’est le cas pour le peuple palestinien qui, depuis plusieurs générations, suffoque sous le jougs funeste du projet sioniste. La démarche de colonisation de peuplement, promue par des antisémites au sein de l’empire britannique de l’après-Première guerre mondiale, a mis plusieurs décennies de brutalité ininterrompue à prendre forme. En 1948, les milices sionistes ont déchaîné une campagne de terreur caractérisée par les meurtres de masse et les violences sexuelles systématiques, rasant plus de 500 villages et forçant plus de 750 000 Palestinien∙es à quitter leur terre natale.
Aujourd’hui, près de 6 millions de Palestinien∙nes sont reconnu∙es comme réfugié∙es par les Nations unies, parmi lesquel∙les 1,5 millions sont entassé∙es dans les camps de réfugié∙es de la Palestine occupée et des pays voisins. En Cisjordanie, la prolifération continue de colonies illégales a fait progresser un régime d’ apartheid, qui dote les colons juifves de droits politiques et économiques tandis que les Palestinien∙nes sont sujet∙tes à la surveillance incessante, au harcèlement à la violence et à l’intimidation.
Version originale – en ligne sur le site de la WSFH
La Société occidentale d’histoire de France déplore la mort de Nahel M., adolescent français de parents algériens, âgé de dix-sept ans, à la fois fils, joueur de rugby et livreur, qui est la dernière victime des violences policières en France. Faute de disposer d’informations précises les médias, comme lors des manifestations de 2005, ont décrit la France comme un pays “en feu” ou “en train de s’embraser”, tandis que les politiciens ont accusé la culture urbaine des jeunes, le comportement de leurs parents ou le manque d’intégration, en relation avec l’immigration. Quant à celles et ceux qui sont descendus une nouvelle fois dans la rue, ils considèrent que, comme Nahel M., c’est leur corps “arabe”, “musulman” ou “étranger” qui fait l’objet du maintien de l’ordre. Cependant, nous appartenons à une société savante dont nombre des membres étudient, au cours de l’histoire, les événements et les lieux qui ont produit les conditions des protestations de masse en France et dans d’autres espaces francophones, à l’instar de celles qui ont gagné tant de banlieues, de cités, de rues et d’autres zones urbaines ces derniers jours. Nous entendons rendre hommage à la vie de Nahel M. et aux innombrables autres vies anéanties avant la sienne, ainsi qu’à celles et ceux qui se reconnaissent dans ces dernières, en poursuivant notre enquête sur l’histoire de lieux tels que Nanterre, ainsi que sur le processus du colonialisme, du racisme et d’autres systèmes qui ont façonné et continuent de façonner les espaces français et francophones et les expériences des personnes qui y vivent.
Plus de dix ans après la publication de On Being Included. Racism and Diversity in Institutional Life, de Sara Ahmed (Duke University, 2012), Academia continue son investigation du problème du racisme dans l’enseignement supérieur, qui touche autant les admissions à l’université en France que les sciences elles-mêmes. Suite à la décision de la Cour suprême des États-Unis de cesser d’exiger une politique égalitaire d’accès à l’enseignement supérieur sur des critères raciaux — qu’on appelle abusivement en français “discrimination poisitive” — Agustin Fuentes rappelle que l’ensemble de l’activité scientifique, de la recherche à la formation à la recherche, qui doit prendre à bras le corps la question des fondements racistes des théories et des pratiques savantes aux États-Unis et ailleurs.
Des quantités considérables de données et d’innombrables études réunies au cours de décennies de recherche scientifique établissent sans le moindre doute que les discriminations et les inégalités basées sur des critères raciaux (en d’autres termes, causés par le racisme) ont eu lieu par le passé et continuent encore aujourd’hui dans l’ensemble de la société aux États-Unis (on peut en dire autant de beaucoup d’autres pays). L’enseignement supérieur américain est l’un des lieux où le racisme a commencé à être documenté et continue de l’être encore, encore et toujours. Sans surprise, six des neuf juges de la Cour suprême des États-Unis ont récemment choisi de ne pas tenir compte de ces éléments factuels et de prôner l’admission dans les établissements d’enseignement supérieur « sans tenir compte des critères de race ».
Je dis « sans surprise » parce que les six juges en question ont maintes fois fait la démonstration que les positions et les convictions idéologiques qui leur sont propres les conduisent à rejeter la thèse bien étayée de l’existence d’un racisme systémique. Mais ce qui est profondément dérangeant, c’est que cette même approche idéologique consistant à ne pas tenir compte de résultats aussi manifestes est également répandue parmi nombre de scientifiques. Ne pas tenir compte volontairement de données facilement accessibles et d’analyses bien étayées ne devrait pas être le fait de personnes qui exercent un métier scientifique.
Princeton University flower show. Crédit: Gary Liu, 2014
Certains scientifiques estiment que le racisme systémique ne constitue pas en lui-même une menace majeure pour la science, mais que ce sont plutôt les efforts déployés par la communauté universitaire, les institutions scientifiques et les revues pour limiter les conséquences du racisme et pour mettre en place des structures antiracistes qui posent problème. De telles déclarations se retrouvent dans des articles, des éditoriaux, et des essais universitaires, soutenant la thèse selon laquelle c’est plutôt la lutte contre le racisme dans les sciences qui pose problème, et que la qualité et l’avenir de la recherche scientifique en pâtissent.
Nous sommes professeurs et chercheurs à l’Université Laval actuellement en négociation pour le renouvellement de notre convention collective. Nous sommes en grève parce que nos conditions de travail ne nous permettent plus d’assurer nos fonctions fondamentales d’enseignement et de recherche. Un changement s’impose.
Alors que le nombre d’étudiants inscrits n’a cessé d’augmenter, le nombre de professeurs continue de diminuer. Durant les 20 dernières années, le corps professoral de l’Université Laval a été réduit de 11 %, alors que la population étudiante a augmenté de 26 %. À titre de comparaison, au cours de la même période, les autres universités du Québec ont vu leur effectif de professeurs croître, en moyenne, de 21 %.
Nous demandons que la tendance observée à l’Université Laval soit inversée par l’embauche de collègues en nombre suffisant. Le manque de professeurs se traduit très concrètement par une surcharge de travail qui mine notre capacité à mener nos projets de recherche tout en offrant un enseignement de qualité. Entre autres effets, nous enseignons à des groupes de plus en plus grands, ce qui limite considérablement nos options pédagogiques. Nous supervisons également de plus en plus d’étudiants de maîtrise et de doctorat, ce qui affecte notre capacité à les encadrer adéquatement, car cela exige du temps et une attention soutenue. Nous ne voulons pas que nos conditions de travail nous contraignent à négliger la qualité de la formation des professionnels de demain. Continuer la lecture
Note de la rédaction : Insurrect ! est une publication créée pour partie en raison de notre souci d’établir des réseaux de soutien plus académiques à destination des doctorantes et les doctorants, moins en appui qu’en complément du monde universitaire institutionnel. Comme de nombreux jeunes chercheurs et chercheuses, les rédacteurs et rédactrices d’Insurrect ! ont suivi passionnément la lutte menée par Margaret Czerwienski, Lilia Kilburn, Amulya Mandava et leurs soutiens contre le harcèlement sexuel subi à l’Université de Harvard, et assisté avec ébahissement à la réaction accablante des chercheureuses expérimenté∙es de cette institution.
En tant que magazine en ligne consacré à la critique des héritages coloniaux et aux travaux majeurs des études noires, des études indigènes et de la théorie féministe postcoloniale, nous ne pouvons ignorer la façon dont les institutions d’aujourd’hui maintiennent ces héritages à travers des abus et des mécanismes sexués du pouvoir, jusque dans les domaines censés les analyser. À cette fin, nous partageons le récit personnel de l’une des cofondateurices d’Insurrect ! qui parle spécifiquement de la manière dont one ne peut distinguer notre vie professionnelle, en tant que chercheuse et universitaire, du pouvoir institutionnel genré. Cette collaboratrice, que nous avons l’incroyable chance de connaître, est Kellen Heniford.
Les discussions à propos de la Lettre de Harvard – raccourci pour désigner sur les réseaux sociaux la lettre ouverte signée par 38 professeurs de Harvard en soutien à leur collègue John L. Comaroff — ont dominé mon fil d’actualité pendant plusieurs jours. Autant que je m’en souvienne, aucun événement n’a autant agité les eaux du Twitter universitaire, ni autant capté mon attention. La lettre a suscité de nombreuses critiques, ce qui a été réconfortant. Mais pour moi, comme pour bien d’autres personnes ayant subi des violences sexuelles pendant leurs études supérieures, cette séquence d’information, sur le plan émotionnel aussi, m’a dévastée.
Tribune en soutien à John Comaroff, à l’initiative de son épouse Jean, signée par 38 professeurs d’Harvard
La lettre a été envoyée après que Harvard a sanctionné Comaroff, membre éminent du corps enseignant du département d’Études africaines et afro-américaines et du département d’Anthropologie, pour avoir violé les codes de conduite professionnels, y compris les directives relatives au harcèlement sexuel. Les auteurices de la lettre s’y opposent : après tout, Comaroff est, à leur connaissance, « un excellent collègue, un encadrant et un citoyen universitaire engagé qui, depuis cinq décennies, a formé et dirigé des centaines de doctorant∙es de différentes origines ». Les signataires, qui affirment que la sanction de Comaroff pourrait avoir des effets préjudiciables « sur notre [leur] capacité à encadrer nos [leurs] propres étudiant∙es », comptent plusieurs poids lourds du monde des études sur l’Amérique pré-moderne, notamment — mais sans exclusive malheureusement — Sven Beckert, Alejandro de la Fuente, Henry Louis Gates et Jill Lepore.
Les détails de l’affaire Comaroff dévoilés depuis que la publication de la lettre sont perturbants. Une étudiante, dont il était le directeur, soutient qu’il l’a embrassée sur la bouche sans son consentement, lui a touché et pressé les cuisses, et, à l’occasion d’une rencontre privée, lui a décrit avec moult détails comment elle, une femme queer, pourrait subir un « viol correcteur » à l’occasion d’une mission au Cameroun.
Amulya Mandava, Lilia Kilburn and Margaret Czerwienski, doctorantes à Harvard. Crédit Lena Warnke Photography/Reuters
Une plainte1 déposée par trois doctorantes accuse non seulement Harvard d’avoir ignoré des années de comportement inapproprié de la part de Comaroff, mais prétend aussi que l’université est allée jusqu’à acquérir les notes prises en consultation par la psychothérapeuthe privée de la plaignante et de les avoir partagées avec Comaroff. Cette dernière declaration, notamment, laisse deviner que les administrateurices d’Harvard ont non seulement fait preuve de négligence, mais aussi qu’iels se sont montré·es activement complices du comportement de Comaroff.
Je salue le courage des femmes qui ont dénoncé Comaroff, notamment au vu de l’opposition manifestée par ce qui apparaît comme un front uni de sommités travaillant dans toute une série de domaines. Nombre de ces sommités, parmi lesquelles on compte Beckert, de la Fuente, Gates, and Lepore, ont fini par retirer leurs signatures de la lettre pour Comaroff. Iels ont, semble-t-il, réévalué leur jugement au vu de l’ampleur des représailles sur les réseaux sociaux et suite à l’annonce de la tenue d’un procès contre leur collègue.
Des histoires comme celle qui se déroule actuellement à Harvard sont choquantes, c’est sûr, mais, pour nombre d’entre nous, elles ne sont guère surprenantes.
Lors de ma première année de doctorat à Columbia University, j’ai été droguée et agressée par un homme, doctorant comme moi dans le Département d’histoire. L’expérience a été aussi horrible à vivre qu’elle l’est à relater. Au cours des mois qui ont suivi, je me suis retrouvée à vomir dans les toilettes du département après avoir croisé mon agresseur dans le hall d’entrée, à sécher des cours où j’aurais pu le voir, et je me suis efforcée de contenir des attaques de panique dans le salon des doctorant∙es. Si je n’avais pu compter sur le soutien et sur la compréhension sans faille de ma directrice, Stephanie McCurry, j’aurais certainement renoncé.
À mesure que je me resaissais, lentement, en remettant les morceaux de ma vie en place, j’ai commencé à militer au sujet de la violence sexuelle sur le campus. J’ai discuté avec d’autres survivantes2, étudiantes undergraduate, professionnelles, et doctorantes incluses. Toutes les personnes qui avaient cherché à obtenir réparation par les procédures au titre du Titre IX de Columbia3 jugeaient que ces procédures avaient failli. Même avec une preuve accablante d’agression ou de viol, la sanction judiciaire prise par l’université consistait au mieux à une tape sur la main. Dans une affaire comme la mienne — « il-a-dit », « elle-a-dit » où « elle » avait été droguée et ne pouvait guère se souvenir de grand-chose — cela se résumait à encore moins.
Et puis, moins d’un an et demi après mon agression, l’histoire de William Harris a éclaté. D’abord, une doctorante a intenté un procès à Columbia pour avoir failli à ses obligations de prendre des mesures contre Harris, professeur au Département d’histoire, qui l’avait embrassée à plusieurs reprises, agressée sexuellement et tenté d’avoir une relation sexuelle avec elle. Puis le New York Times a publié une enquête révélant que Harris avait harcelé et agressé des doctorantes pendant plus de trente ans.
À cette période, j’occupais la fonction de co-coordinatrice « pour l’inclusivité de genre et le respect sexuel ». En théorie, j’étais la référente entre doctorants et doctorantes et enseignant∙es sur les questions d’harcèlement et de discrimination. En pratique, la tâche consistait à récolter des courriels de doctorantes, me demandant, par exemple, pourquoi, elles se retrouvaient seules dans l’ascenseur de notre bâtiment avec un homme que le New York Times avait révélé être un prédateur.
Quand j’ai fait part de ces préoccupations à notre directoire, on m’a opposé des réponses évasives, non sans une certaine condescendance. À l’âge de 25 ans, je me suis retrouvée seule — ou souvent avec une autre femme, la présidente de notre Association doctorale, elle aussi âgée de moins de trente ans — dans une pièce avec des professeurs hommes qui avaient deux fois mon âge, à tenter de leur expliquer pourquoi, par exemple, une personne qui n’avait pas été personnellement agressée par William Harris puisse trouver à redire à le voir rôder dans notre département. C’était un travail épuisant sur le plan émotionnel.
L’affaire Harris, malheureusement, n’était pas un cas isolé. Bien évidemment, j’avais été agressée par un doctorant dans le Département d’histoire de Columbia. Il y avait aussi Charles Armstrong, professeur d’histoire coréenne, qui a été accusé en 2021 d’avoir violé une de ses anciennes étudiantes undergraduate. Armstrong a reconnu avoir eu une relation sexuelle avec son accusatrice — qui était, encore une fois, une étudiante undergraduate sous sa responsabilité — mais soutenait que la relation était consentie. Les réseaux de racontars de doctorantes avaient aussi bruissé de la nécessité de se méfier d’autres professeurs : l’un pouvait être un peu amical à une fête ; il fallait éviter de travailler avec un deuxième (il pensait que les femmes étaient belles mais inintelligentes) ; à un colloque, on avait forcé un troisième à arrêter d’agresser une jeune collègue.
J’ai obtenu mon doctorat dans le Département d’histoire de Columbia en 2021 et j’ai décroché ensuite un postdoc. Depuis huit mois environ, je me sens plus légère. J’ai d’abord attribué ce sentiment au fait d’avoir accompli une tâche énorme, d’avoir soutenu ma thèse et d’avoir terminé six ans de scolarité en école doctorale. Les événements de cette dernière semaine cependant m’ont ramenée dans les ténèbres. J’ai le sentiment, et peut-être ceci en fait l’écho, qu’il y a eu des moments dans ma vie que j’avais juste à dépasser — avancer sans trop penser à la situation, parce que la compréhension réelle de ce que j’endurais pouvait de me détruire. C’est ce qui s’est passé avec mes années à Columbia.
Mais l’affaire Comaroff m’a forcée à me souvenir ce que signifiait travailler un département avec un homme qui m’avait droguée et attaquée, ce que voulait dire se battre bec et ongles contre le département pour que ce dernier accède à une requête simple — notre sécurité — et ne même pas y parvenir. Le procès contre Harvard m’a rappelé les années passées à traiter avec une administration ouvertement hostile aux survivantes, administration qui a dépensé des millions pour tenter de démanteler notre syndicat, en partie pour éviter des négociations au sujet de la protection que nous exigions contre les agressions, le harcèlement et les discriminations. La lettre m’a ramenée aux discussions avec les professeur∙es titulaires qui, même confronté∙es à des preuves éclatantes de comportement inapproprié, préféraient protéger un de leurs collègues plutôt que de prendre au sérieux les doctorantes qui exigeaient protection et respect sur notre lieu de travail.
La semaine a été difficile.
Traduction Christelle Rabier
John et Jean Comaroff at New School Public Lecture, 2018. Tous droits réservés
Réseaux sociaux d’anthropologie aux USA : la centralité de Harvard et de Chicago (Kawa et al. 2019)
Trois femmes portent plainte contre l’université Harvard pour avoir ignoré des faits de harcèlement sexuel, France info avec AFP, 9 février 2022
Courriel reçu par Jade Guedes de Gary Urton, publié sur Twitter le 2 juin 2020, avec le commentaire suivant : “This is the email I received from Gary Urton. I was a second to last year graduate student and he was chair at the time. Harvard, this time please don’t say there “ was no evidence for violation of policy”.
Les universités n’ont jamais eu bonne presse avec les journaux conservateurs. Espaces de contestation et de critique, particulièrement depuis la massification d’après-Seconde Guerre Mondiale et les mouvements sociaux de la fin des années 1960 et des années 1970, ces institutions se sont révélées, pour une part importante d’entre elles, très résistantes aux tentatives d’entrée et d’emprise du militantisme conservateur ou réactionnaire — même si quelques-unes d’entre-elles sont fameuses pour avoir accueilli des groupes et des intellectuels essentiels de la droite radicale. Il y aurait certainement une histoire à faire des paniques morales agitées concernant ces espaces, qui s’y prêtent bien, étant fréquentés par une partie bien définie de la population et relativement coupés du reste des sphères sociales, mais un tel effort dépasserait les ambitions de ce billet pour Academia.
Une chose toutefois claire — et que j’ai discutée ailleurs — est le fait que l’année 2019 voit en France une résurgence d’un tel cycle de paniques, dont la fin de l’année 2020 et le début de l’année 2021 semblent être un pic : pas un jour ne passe ou presque sans qu’un article discutant, qui la mise en place d’une cérémonie de remise de diplômes réservée aux personnes LGBT dans une université états-unienne — où la pratique existe pourtant depuis plusieurs décennies —, qui un conflit mineur au sein d’une salle de classe quant aux conditions acceptables d’utilisation d’une injure raciste — particulièrement en ce qui concerne la lecture de textes employant ces termes — qui d’un débat concernant le programme à enseigner dans un cours. Les personnes ayant tenté sans succès l’attention des médias sur la situation des universités, notamment concernant les ravages de l’austérité et de la précarité tant sur les usagers que les travailleurs de ces institutions, ressentiront sans doute une pointe de jalousie face à cet intense intérêt pour la question de la composition du syllabus du cours de littérature médiévale de l’université de Leicester, par exemple, au moment même où l’avenir des départements de lettres est remis en cause en France car ils constitueraient un “aller simple pour le chômage”.
Nef pour quatorze reines de Rose-Marie E. Goulet, place du 6-Décembre-1989, mémorial marquant la tuerie de Polytechnique, situé dans le quartier Côte-des-Neiges/Notre-Dame-de-Grâce à Montréal. Crédit: Montrealais, photographie personnelle
Dans ce contexte médiatique survolté, l’association Qualité de la science française s’interroge “sur la place à réserver au sein des universités à des manifestations consacrées à la défense ou à la promotion de certaines valeurs (telles les “semaines de l’égalité”)”. Car, ajoute-elle, “Les valeurs sont par définition des objets polémiques”.
C’est précisément ce qui va m’intéresser ici, à savoir la place que tient en particulier le thème de la “ségrégation” dans le registre de la dénonciation des initiatives pro-diversité ou anti-racistes, spécifiquement dans les universités, tel qu’il se déploie dans ces paniques morales. Une interjection souvent entendue en ce sens se résume ainsi à “Le Ku Klux Klan en a rêvé, les universitaires l’ont fait !”, reprenant la vieille accusation bien connue de “racialisme”, selon laquelle dans une société largement post-raciste, les seules personnes faisant exister encore le racisme seraient d’une part quelques marginaux racistes en pleine débandade, et de l’autre un groupe bien plus dangereux, que seraient les antiracistes “obsédés de la race”.
Marissa Kawehi Loving est une jeune mathématicienne américaine. Originaire d’Hawaï (elle se présente comme kanaka maoli, le nom du peuple qui a quitté les îles Polynésiennes pour s’installer sur cette île il y a environ 800 ans), elle a soutenu sa thèse en 2019 à l’université de l’IIlinois (Urbana-Champaign). Elle est aujourd’hui visiting assistant professor à Georgia Tech, autrement dit, post-doc. Son parcours est assez emblématique d’une génération académique dont, malgré une grande précarité professionnelle, l’activité s’équilibre entre recherche, enseignement, diffusion de la science et engagement politique en faveur d’une plus grande diversité au sein des mathématiques.
Cet engagement, elle en témoigne dans son travail universitaire, sur sa page web (voir la section Required reading) mais aussi sur Twitter, où elle n’hésite pas à « monter en première ligne », par exemple pour dénoncer la dénomination choisie par l’American mathematical society (AMS) pour une bourse : “AMS Fellowship for a Black Mathematician”. Comme elle le dit, avec rage mais néanmoins humour :
Comme j’aimerais voir sur le CV des brillants profs senior les lignes “Bourse pour hommes blancs venant de famille riche”, “Récompense pour hommes blancs disposant d’épouses à domicile qui organisent leur vie” & “Récompense pédagogique pour être un homme blanc respecté injustement” – Tweet de @MarissaKawehi, 16 janvier 2021
Pour donner un peu plus de contexte aux lecteurs et lectrices d’Academia, le milieu mathématique américain a vu ces derniers mois l’éclosion d’un “mouvement inclusif” très vocal, notamment à l’occasion du congrès annuel de l’AMS en janvier 2020 et l’apparition d’un hashtag #DisruptJMM: ces jeunes chercheurs et chercheuses (beaucoup de chercheuses en effet) débutaient systématiquement leur présentation par une mention des territoires spoliés, des difficultés spécifiques aux minorités américaines, des conditions de travail…
Il fut un temps, dans un passé qui semble désormais bien lointain, où la France apparaissait comme une nation accueillante pour les exilé·es fuyant des pays autoritaires ; les militant·es révolutionnaires, les artistes, les politiques en exil et les étudiant·es contestataires pouvaient trouver refuge et soutien au pays de la liberté, de l’égalité et de la fraternité. La France est aussi le pays de philosophes qui nous ont donné de nombreux outils de pensée critique, y compris peut-être le mot même de « critique ». Or ces dernières années – au moins depuis le bicentenaire de la Révolution française en 1989 – cette image a été remplacée par une autre, plus inquiétante : celle d’une nation incapable de prendre en compte, voire, de plus en plus, en guerre contre les personnes de couleur issues de ses anciennes colonies (noires, arabes, musulmanes) et les Roms ; une nation dont les responsables, au nom des « valeurs de la République », condamnent les études critiques sur les discriminations raciales et toute accusation d’« islamophobie ».
Si l’on a pu observer, depuis le bicentenaire de la Révolution française, une augmentation spectaculaire des discriminations à l’encontre de certains groupes, les Arabes et / ou les musulman·es, dont beaucoup ont la nationalité française (selon les termes de l’accord qui a mis fin à la guerre d’Algérie), ont été particulièrement touché·es : on les accuse de pratiquer leur religion en public, en violation de la laïcité. En France, celle-ci est définie par la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État qui requiert la neutralité de l’État en matière de religion pour protéger les droits individuels à la liberté de conscience. De fait, l’État accorde aujourd’hui un soutien important aux pratiques religieuses catholiques — des fonds publics financent les églises, au nom de la préservation du patrimoine national, et les écoles privées, en grande majorité catholiques, au nom de la liberté d’éducation. L’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy a même défendu l’idée que le catholicisme ferait partie intégrante d’une « laïcité positive ». Pourtant, c’est l’islam qui est considéré comme une menace pour les « valeurs » de la laïcité qui fondent l’unité nationale.
L’unité nationale est un concept qui revêt en France un sens particulier, du moins d’un point de vue étatsunien. L’imaginaire d’une nation « une et indivisible » la suppose culturellement homogène ; on évite scrupuleusement tout ce qui pourrait suggérer des divisions. C’est ainsi qu’il n’existe pas de données exactes sur le nombre de musulman·es dans la population française : l’État ne tient pas de statistiques sur la religion, pas plus que sur l’ethnicité ou la race. C’est considérer que rendre visibles ces différences pourtant bien réelles introduirait des divisions inacceptables dans la représentation de l’unité du corps de la nation.
Fred Sochard, 2020
La présence d’environ 6 à 10 millions de musulman·es — dans un pays qui compte environ 67 millions d’habitant·es — est devenue une arme politique puissante. Mis en avant, à l’origine, par le Front National es — aujourd’hui rebaptisé Rassemblement National —, le « problème musulman » s’est désormais imposé comme une obsession qui traverse l’ensemble de l’échiquier politique es — à des degrés différents, de la droite à la gauche. En 2003, sous la présidence de Jacques Chirac, face aux succès électoraux de l’extrême-droite, le gouvernement conservateur a commandé un rapport visant à redéfinir la laïcité à l’aune du « choc des civilisations » du XXIe siècle. Intitulé « La nouvelle laïcité », il revendiquait d’étendre l’obligation de neutralité de l’État aux citoyens en interdisant la manifestation de toute appartenance religieuse dans l’espace public. Une telle logique, bien qu’appliquée en principe à tout le monde, visait à l’évidence les musulmans. Ainsi, le hijab — foulard islamique — est interdit depuis 2004 dans les écoles publiques ; on verbalise des femmes si elles portent le niqab — tissu couvrant l’ensemble du visage — dans la rue ; les femmes voilées ne sont pas autorisées à être témoins de mariage en mairie ; des femmes portant un burkini ont été contraintes, sur certaines plages, de le retirer au cours de l’été 2016… La liste est encore longue. Les femmes ont été la cible de ces lois et règlementations es — pour des raisons que j’ai analysées dans mon ouvrage La politique du voile [2017] — , mais les hommes font aussi l’objet de discriminations économiques et sociales, ainsi que d’une surveillance policière violente, chez eux comme dans la rue.
À propos du commentaire sexiste fait au sujet du titre de Dr Jill Biden, future first Lady.
À la famille et aux collègues de Samuel Paty du collège Bois d’Aulne
Montréal, le 21 octobre 2020
Chère Madame,
Chères et chers collègues,
C’est avec horreur et douleur que nous avons appris la nouvelle de l’abject assassinat de Samuel Paty, professeur d’histoire-géographie au collège Bois d’Aulne à Conflans-Sainte-Honorine. Je souhaite, au nom des membres du Syndicat des professeurs et professeures de l’Université du Québec à Montréal, témoigner de notre sympathie et de notre tristesse à votre égard. Nous sommes profondément indignés de cet attentat contre un professeur cherchant à défendre, comme nous tentons de le faire, les idéaux d’une éducation émancipatrice.
Avec notre solidarité fraternelle,
Michel Lacroix
Président
Syndicat des professeurs et professeures de l’UQAM
Case postale 8888, succursale Centre-Ville Montréal, Québec H3C 3P8
spuqATuqamPOINTca – www.spuq.uqam.ca
