Dans le cadre de sa série d’été #DelaracESR, Academia traduit un texte provocateur de Tara MacAllister, chercheuse en sciences environnementales, spécialistes des algues d’eau douce. Néo-Zélandaise, Måori, elle déploie depuis quelques années une activité d’enseignement et de recherche consacrée au racisme dans l’enseignement supérieur néozélandais et aux moyens pour le faire cesser

Son article ‘Why isn’t my professor Māori? A snapshot of the academic workforce in New Zealand universities’ a établi que les Māori ne représentent pas plus de de 5% des agent·es des universitaires en Nouvelle Zélande et que cette proportion est restée identifique depuis six ans au moins, travail qui vient conforter, par ses mesures, l’expérience vécue par les universitaires Māori.

Dans ce texte provoquant, Tara MacAllister partage son expérience de jeune postdoctorante confrontée au racisme opportuniste et au sexisme de l’environnement de travail scientifique particulier de la Nouvelle-Zélande où les Māori ont obtenu du gouvernement la Vision Mātauranga, politique du Ministère des Affaires, de l’Innovation qui est intégrée dans le secteur de la recherche. Il vise à « débloquer le potentiel d’innovation du savoir et du peuple Māori », non sans résistance.

• par Tara MacAllister, Journal of Global Indegeneity, 21 novembre 2022

Introduction

« Pourquoi n’y a-t-il pas de Māori dans notre département de science ? » est une question qui me posent souvent des chercheurs et des chercheuses non-Māori bien intentionnées. J’essaie souvent de les inciter à y réfléchir par elleux-mêmes, mais il faut dire qu’en réalité, on ne les compte pas sur les doigts d’une main. Certaines d’entre elles figurent dans la liste qui suit. La professeure Chelsea Watego, en référence à un tweet sur le faible nombre de Noir∙es dans certains départements universitaires, a déclaré que « leur absence dit quelque chose, non sur l’absence noire mais sur la violence blanche » (Watego, 2020). Les raisons à nos insuffisances en recherche scientifique ne figurent pas non plus dans ma liste : preuve en est que nous avons navigué à travers Te Moana nui a Kiwa. J’invite bien plutôt à réfléchir à l’environnement de travail qu’iels entendent nous offrir.

J’ai rédigé ma liste, en partie du moins, comme une réflexion sur mon premier contrat postdoctoral à l’École des sciences biologiques de l’Université d’Auckland. Quand j’ai terminé mon doctorat en 2018, j’étais une jeune chercheuse un peu naïve ; en 2021, quand j’ai quitté l’École des sciences biologiques, j’avais les yeux grand ouverts. J’étais soulagée de ne plus travailler dans le même département que les deux professeurs qui avaient signé la « Lettre au Listener » — dont je parle ci-dessous — et qui ont ensuite invoqué la loi sur la protection de la vie privée et des avocats pour avoir accès à mes courriels.

Plusieurs expériences déterminantes ont eu lieu au cours de mon premier contrat doctoral. J’ai enfin eu l’occasion de travailler avec d’autres chercheur∙ses indigènes. J’ai rencontré une merveilleuse enseignante du supérieur, Dr Sereana Naepi, et par elle, j’ai acquis progressivement le langage nécessaire pour décrire et comprendre mes propres expériences. Mon premier contrat doctoral m’a donné la disponibilité pour entreprendre de réfléchir plus en profondeur, de manière plus critique, plusieurs que de me concentrer sur les facteurs environnementaux qui accélère le développement d’une espèce spécifique d’algue (qui était le sujet de mon doctorat). Pour moi, ce fut le moment de désapprendre, de questionner et de critiquer tout ce que j’avais appris lors de ma formation très blanche et coloniale dans les universités de Nouvelle Zélande.

Au cours de mon premier contrat postdoctoral, six universitaires Māori qui accusait Waikato University de racisme institutionnel ont déposé plainte auprès du ministère de l’Éducation. Puis, il y a eu des appels à dénoncer le racisme d’autres institutions, y compris Unitec Institute of Technology et l’University of Otago. Une lettre ouverte signée par 37 professeur∙es Māori a appelé à la tenue d’une enquête nationale sur le racisme dans l’ensemble des universités. J’ai été la cible de suprémacistes blanc∙hes tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’université. Mon employeur a reçu des signalements nauséabonds à mon sujet et j’ai dû porter plainte pour harcèlement à la police.

Ma première incursion dans le monde de l’activisme universitaire a pris la forme de l’organisation d’un soutien public à celleux qui accusaient l’université de Waikato de racisme institutionnel. Avec mes collègues, la professeure Joanna Kidman, le professeur associé Reremoana Theodore et Dr Sereana Naepi, j’ai préparé une lettre ouverte de soutien aux six universitaires Māori qui avaient déposé plainte auprès du ministère de l’Éducation. En seulement trois jours, la lettre a reçu la signature de près de 7000 universitaires, savant∙es et membres de la communauté Aotearoa en Nouvelle Zélande et à l’étranger. Avec une équipe de bénévoles, j’ai laborieusement transféré à la main le nom de chaque signataire sur la lettre ouverte. J’avais un bébé âgé de trois mois à l’époque, et je n’ai quasiment pas dormi pendant plusieurs jours. J’avais l’impression d’avoir basculé dans un état de conscience altérée, sur un mode automatique, incapable de penser, mais avec le sentiment d’une grande proximité avec mes tīpuna (ancêtres). Sans doute étais-je inspirée par l’ampleur du soutien qui me parvenait du monde entier et par le fait que la lutte contre le racisme dans l’enseignement supérieur réunissait tant de personnes.

Et puis, il y a eu la « Lettre au Listener » (voir Clements et al. 2021). Il s’agissait d’une lettre sept professeurs de l’Université d’Auckland au rédacteur-en-chef du New Zealand Listener, qui l’a publiée. Dans leur lettre, iels faisaient part de leur indignation — manifestaient peut-être leur fragilité blanche — face aux changements proposés par le gouvernement pour le programme des National Certificates of Educational Achievement (NCEA) de Nouvelle-Zélande. Leur courte lettre assez ignorante, qui n’avait pas été évaluée par les pairs, entendait « défendre » la science vis-à-vis de ce qu’iels pensaient être l’équité avec le mātauranga Māori. Ils avançaient que « la science elle-même ne colonise pas » et le « savoir indigène est très éloigné de ce que nous pouvons définir réellement comme science » (Clements et al. 2021).

Cette attaque ouvertement raciste contre le mātauranga m’a profondément affectée et continue de me heurter à un niveau proprement viscéral. Le fait que ces professeurs sont mes « collègues » n’y était pas pour rien. Iels étaient tous employées à la même université que moi, deux d’entre eux étaient rattachés à mon département et l’un d’entre eux était doyen à l’époque. Étant une chercheuse māori, ils s’en prenaient à mon existence même. Ils piétinaient la profonde richesse du savoir māori et ignoraient l’histoire coloniale des sciences.

La lettre a fait depuis l’objet de dissections cliniques puissantes pointant les erreurs, la violence et l’arrogance qui s’y trouvent (see Ngata, 2021; Stewart, 2021; Waitoki, 2022), que je prends un plaisir immense à citer longuement quand j’ai recours à « Lettre au Listener » pour des cours sur le racisme en science. Mon article est une de mes contributions au « débat », inspirée par la lecture de Two Hundred and Fifty Ways to Start an Essay about Captain Cook (Deux cents cinquante façons de débuter un essai sur le capitaine Cook) de Professor Alice Te Punga Somerville’s (Te Punga Sommerville, 2020) et des Reasons why I called in sick rather than go to the mihi whakatau for new employees last Friday (Raisons pour lesquelles j’ai préféré de me faire porter pâle que de me rendre au mihi whakatau pour les nouveaux et nouvelles employé∙es vendredi dernier), de Jack Remiel Cottrell’s (Cottrell, 2020).

Cinquante raisons pour lesquelles il n’y a pas de Māori dans votre département scientifique.

1. À cause de Kendall, de Garth, de Michael, de Douglas, de Robert, d’Elizabeth, et de John.
2. À cause du racisme.
3. Parce votre Département est rempli de dinosaures poussiéreux qui ne croient pas que nos tīpuna connaissaient la science. Comme si nous ont traversé le plus grand océan sans science.
4. Parce que, comment pourriez-vous aimez être le ou la Māori de service, un envahisseur se extra-terrestre, un∙e étranger∙e familie∙re dans un département plein de gens qui ne pensent pas comme vous ou n’ont pas les mêmes valeurs que vous. Nous ne sommes pas sur la même longueur d’onde, ni même sur le même waka.
5. Parce que nous n’avons pas la même compréhension de la véritable histoire des sciences. La science, comme outil de colonisation. La science comme arme pour déplacer, opprimer et assassiner les peuples indigènes.
6. Parce que nous ne voulons pas vous aider à obtenir un accès superficiel aux communautés māori et à leurs savoirs quand vos intentions sont, au mieux, ambigues. Avez-vous entendu parler du Tohunga Suppression Act (1907)¹ ? Connaissez-vous sur quelle terre volée vous vous tenez ? Avez-vous lu Decolonising methodologies ((Linda Tuhiwai Smith, Decolonizing methodologies: research and indigenous people. 2d edition, London, Zed Books, 2012 [1999]. Sur l’influence de cet ouvrage, voir Emma Lee et Jennifer Evans, « Ringing out beautiful and clear: Indigenous Women’s Voices and the legacy of Linda Tuhiwai Smith’s Decolonizing Methodologies», LSE Blogs, 19 août 2022.)) ?
7. Parce que nous ne voulons pas assurer l’unique cours « maowrie » obligatoire de BIOL101, BIOL111, BIOL113, BIOL114, BIOL132, BIOL219, BIOL222, BIOL227, BIOL228, BIOL234, BIOL236, BIOL241, BIOL243, BIOL244, BIOL252, BIOL253, BIOL265, BIOL271, BIOL314, BIOL325, BIOL327, BIOL329, BIOL336, BIOL340, BIOL370, BIOL371, BIOL372, BIOL373, BIOL373, BIOL401, BIOL402, BIOL403, BIOL404, BIOL405, BIOL410, BIOL411, BIOL412, BIOL413, BIOL413, BIOL414, BIOL416, BIOL417, BIOL420, BIOL422, BIOL423, BIOL424, BIOL425, BIOL428, BIOL430, BIOL431, BIOL432, BIOL435, BIOL436, BIOL437, BIOL439, BIOL440, BIOL489.
8. Parce que nous sommes fatigué∙es. Fatigué∙es d’essayer, fatigué∙es de nous battre, fatigué∙es de nous taper la tête contre les murs. Fatigué∙es d’être ignoré∙es, sous-payé∙es et sous-estimé∙es. Fatigué∙es d’être étiqueté∙es « angry Maori» dès que nous faisons autre chose que sourire et acquiescer pour apaiser les Grands requins blancs.
9. Parce que vous n’allez pas instrumentaliser notre whakapapa (origine) et notre corps innocemment dans le seul but de cocher la case Vision Mātauranga. Avant de découvrir dès obtention du financement, que vous rejetez et méprisé nos idées et notre corps
10. Parce que nous ne voulons pas être les complices de la colonisation de notre propre peuple et de nos systèmes de connaissance qui perdure encore aujourd’hui.
11. Parce que notre simple présence dans votre Département dérange. Notre présence représente un défi pour l’esprit étroit de plusieurs enseignant∙es ou étudiant∙es. Leurs préjugés sont bousculés par le fait que nous occupons des espaces depuis toujours réservés au scientifique blanc, binoclard, chauve portant sandales et chaussettes. À leurs yeux, nous ne sommes pas capables d’intelligence, d’expertise, ou d’avoir quelque chose d’utile à leur apprendre. Notre simple présence porte atteinte à leurs idées préconçues sur ce qui nous sommes vraiment et quelle est notre place dans la société.
12. Parce que chaque jour une bataille incessante. Nous nageons à contre-courant, les truites mordillent nos talons ; les paysans pompent l’eau de notre habitat ; les algues volent notre oxygène. Il est difficile de survivre, sans même parler de nous épanouir dans votre département scientifique, blanc.
13. Parce que les scientifiques coloniaux de votre département sont terriblement emmerdants. Arrêtez de faire des blagues sur la conquête coloniale des scientifiques Māori. Arrêtez de faire des remarques racistes à la machine à café. Arrêtez de nous envoyer un courriel la veille au soir du dépôt de votre candidature pour demander notre CV. Arrêtez de vous montrer complice de notre silenciement persistant. Arrêtez de cocher la case « Oui » à « Vision Mātauranga » quand vous n’avez aucun lien avec les Māori ni compréhension du sens de « te ao Māori » (le monde Māori). Arrêtez d’instrumentaliser nos valeurs et notre savoir quand vous êtes un clown raciste.
14. Parce que nous méritons de travailler dans un environnement où nous sommes respecté∙es. Nous ne méritons pas de supporter, en éclaireur∙se ou en solitaire, le poids de la colonisation dans un espace qui n’a jamais été conçu pour nous.
15. Parce qu’être toute seule dans l’École de l’Hostilité de la Blanchité veut dire la mort infligée de mille et une manières, y compris par des attaques quotidiennes envers notre wairua, à chaque fois que notre durable présence dérange et trouble l’hégémonie blanche.
16. Parce que vous êtes trop exigeant∙es. Vous exigez de nous que nous soyons des licornes scientifiques Māori. Pour entrer dans l’École de la Blanchité hostile, vous devez : parler te reo comme Tā Timoti Karetu, comprendre tikanga comme Professor Pou Temara, être un∙e expert∙e en mātauranga Māori comme Professor Rangi Mātaamua et bien sûr, chanter aussi bien que Moana Maniapoto au cas où vous ayez besoin d’un waiata (chant). Oh, et être un∙e experte en science occidentale. Et aussi ne jamais causer de problème. Ne jamais déranger la blanchité. Être une bonne maowrie. Acquiescer et sourire. Perturbateurs ou perturbatrices interdit∙es.
17. Parce que quelle serait la raison de travailler comme des brutes dans votre département, de cocher toutes vos cases blanches, de faire du travail culturel non-rémunéré en un claquement de doigt, de prendre la parole au nom des de tous les maowries et de sacrifier notre hauora (santé) alors que Nigel, qui est la quintessence de la méritocratie masculine blanche, a plus de promotion et de rémunération que nous. Nigel n’a pas publié d’article depuis deux ans et les étudiant∙es s’endorment pendant son cours monotone conçu à partir de sources vieillies qui, comme Nigel, ont largement dépassées leur date de péremption.
18. Parce que votre discipline blanche vise à nous contrôler, nous contenir, nous limiter, nous discipliner.
19. Parce que nous avons des priorités différentes. Vous exigez de nous de publier dans Nature, d’obtenir un PBRF élevé, et d’assister tous les autres à « māorifier » leur candidature à des financements. Nous voulons faire de la recherche portée par des aspirations mana whenua (droits sur la terre). Vous ne savez même pas quelles sont les mana whenua, et pourtant vous écrivez toujours « Nous sommes engagé∙es par le Traité de Waitangi» dans n’importe quelle offre d’emploi. Nous voulons faire de la recherche qui soit bénéfique à nos communautés. Et pas seulement aux communautés universitaires. Nos véritables communautés, nos whānau (familles), hapū (clan) and iwi (peuple).
20. Parce que vous continuez à prétendre avec suffisance à l’« objectivité ». Alors que nous savons quelles sont nos valeurs et que nous sommes intimement conscients de la façon dont elles configurent chacune des décisions que nous prenons.
21. Votre département est hanté. Hanté par le tīpuna du seul chercheur Māori que vous avez employé jusqu’à présent, et qui est parti après avoir vécu en enfer pendant cinq longs mois. Hanté par les hommes blancs aux portraits alignés dans le vestibuledu bureau du Vice-Chancellor.
22. Parce que nous ne voulons pas voir les rêves et les désirs de nos tīpuna and mokopuna (descendant∙es) étouffés par votre blanchité et vos catégories coloniales.
23. Parce que votre Département n’a jamais eu de responsable Māori, votre faculté n’a jamais eu de doyen∙ne Māori et votre université n’a jamais eu de président∙e (Vice Chancellor) Māori. Comment parler alors d’ouverture culturelle ?
24. Votre département ne mérite rien de ce que nous pourrions apporter ou de qui nous pourrions vous présenter.
25. Vous attendez à ce que nous nous réjouissions avec enthousiasme quand votre « découverte » scientifique dévoile ce que nous, Māori, connaissons depuis des générations.
26. Pourquoi voudriez-vous être un département où notre valeur est mesurée par le nombre d’articles publiés dans des revues scientifiques inaccessibles, plutôt que par les transformations induites par notre recherche, le changement et l’élargissement des esprits induits par notre enseignement ou le service que nous rendons à nos communautés.
27. Parce que vous mentez. Dans l’offre d’emploi vous avez indiqué que vous respectiez le mātauranga Māori et le Traité. Mais vous hébergez dans votre département des « défenseur∙ses de science » qui sont racistes et hostiles et qui s’accrocheront à leur privilège blanc et à la méritocratie jusqu’à leur dernier souffle, sans aucune honte.
28. Parce que vous aspirez toute notre énergie vitale.
29. Parce que vous êtes de tel∙les manipulateurices que nous devenons tellement part de l’institution que les autres Māori se demandent si nous sommes encore « assez Māori »
30. Parce que votre département qui a choisi un nom Māori que personne n’est capable ou ne s’embête à le prononcer correctement n’amuse personne.
31. Parce que James, le professeur blanc, continue de s’asseoir sur les tables. Bien qu’on lui ait dit de nombreuses fois que c’était un problème pour notre culture et que les Māori ne mélangent pas tero (anus) et tēpu (table). Professeur James s’en contref*.
32. Parce qu’il y a plus d’employés universitaires appelé John que d’employé∙es Māori dans votre département.
33. Parce que votre département juge encore que l’« équité » consiste uniquement à améliorer la situation des femmes blanches.
34. Parce que votre département est un zoo inquiet, harceleur, colonial, dangereux, égotique, foutu, lugubre, toxique, marginalisant, puéril, malhonnête, triste, monstrueux, nauséabond, agressif, douloureux, suspect, raciste, sexiste, fatigant, incohérent, venimeux, belliqueux, xénophobe, à vomir
35. Parce que même si vous déclarez que vous appréciez « manaakitanga, (hospitalité), whanaungatanga, (sens de la famille) et kaitiakitanga (confiance) », vous seriez incapable de reconnaître le manaakitanga²) même sous votre nez. He waka eke NO³.
36. En raison des suppositions et arguments de mauvais aloi. Suppositions au sujet de notre identité, de notre présence et de notre expertise. Affirmations que nous ne sommes là qu’en raison de notre whakapapa. Comme si nous n’avions aucune perspective digne d’intérêt ou d’idées à partager ou autre. Ou que nous ne pouvions contribuer à améliorer l’avenir notre propre peuple. Les colons nous connaissent toujours mieux que nous ne nous connaissons.
37. Parce que nous avons une conception orthogonale de votre « éthique ». Vous pensez qu’il est éthique de faire de la recherche sur la terre des gens, sans jamais parler à ces personnes. Nous sommes des êtres relationnels.
38. Parce que nous refusons de devenir votre « appelle-un-Māori ». Nous ne voulons pas être dans chaque vidéo publicitaire, séance photo ou une campagne médiatique pour figurer la « diversité » du département. Vous appréciez notre présence dans des campagnes sur la diversité à destination externe mais pas à la table des décisions derrière des portes fermées et des murs de brique.
39. Parce que les rumeurs nous a dit que votre département était toxique. Elles nous ont dit que l’unique autre Māori a tenu seulement cinq mois avant de démissionner. Elles nous ont parlé de Dave, le professeur raciste et sexiste que tout le monde évite comme le coronavirus. Mais que le Département encense, protège et promeut parce qu’il apporte beaucoup d’argent.
40. Parce que nous ne pouvons pas être nous-mêmes dans votre département. Nous devons nous taire. Nous devons courber l’échine. Nous devons être complices de notre actuelle colonisation. Nous devons laisser notre Māoritanga (identité Māori) à la porte. Nous assimiler ou partir.
41. Vous ne faites rien pour soutenir ou favoriser l’excellence Māori. Au contraire, vous vous attendez à ce que nous cassions nos os, que nous transformions notre corps et notre travail jusqu’à ce qu’ils ne soient plus reconnaissables —tout ça comme garantie de vous éviter un obstacle indigène au projet colonial avec nous (Watego, 2021).
42. Parce que vous favorisez l’expérience internationale et les chercheurs internationaux plus qu’une recherche qui a du sens et qui est inscrite ici, dans la whenua usurpée sur laquelle nous nous tenons.
43. À cause du travail. Du travail non-rémunéré. Du travail en trop. Du travail non désiré. Tellement de travail. Le double impôt culturel
44. Parce que le ou la responsable de département pense que le département est « biculturel » bien que 99,9% est blanc.
45. Parce que vous voulez « l’inclusion » et nous voulons la rangatiratanga (souveraineté).
46. À cause de l’hypersurveillance. L’activité des universitaires de votre département sur les réseaux sociaux est-elle systématiquement surveillée ? Toutes les factures qu’iels présentent font-elles l’objet d’un contrôle aléatoire par les ressources humaines ? Chacun∙e doit-iel présenter un certificat médical à chaque congé maladie ou tenez-vous à l’œil seulement l’indigène qui ne sait pas se tenir tranquille ?
47. Parce qu’on nous rappelle constamment que nous ne sommes pas à notre place. Parce que le colonialisme imprègne tellement la science. À cause des bourses James Cook et du fonds Endeavour. À cause de tous ces bâtiments qui portent le nom d’hommes blancs problématiques. Combien de temps devrons-nous avant qu’un bâtiment porte celui d’un chercheur ou d’une chercheuse Māori?
48. Parce qu’il ya désormais un Centre for Indigenous Science at the University of Otago dirigée par la professeure associée Anne-Marie Jackson (University of Otago, 2022) : pourquoi donc voudrions-nous travailler dans votre département ? Pourquoi voudrions nous travailler à vos côtés quand nous notre waka pourrait gagner une île sûre, dotée de ressources en abondance, de personnes sur la même longueur d’onde, un endroit où non seulement nous pourrions survivre, mais nous épanouir, un havre protégé des Grands requins blancs et un centre qui célèbre l’excellence Māori?
49. Parce que nous ne sommes pas les bienvenu∙es et que nous méritons mieux.
50. Parce que vous ne changerez pas, et nous en avons marre d’attendre.

Traduction et édition. Ch. Rabier

Glossaire

Hapū– clan
Hauora- santé
Iwi- triade
Kaitiakitanga- responsabilité publique
Manaakitanga- manifestation de respect, de générosité et d’attention aux autres
Māoritanga- identité māorie
Mātauranga Māori- savoir māori
Mokopuna- petits-enfants
Te ao Māori- le monde Māori
Tēpu- table
Tero- anus
Rangatiratanga- auto-détermination, souveraineté
Tīpuna- ancêtres
Tohunga- personne qualifiée, expert∙e,  prêtre∙sse, soignant∙e — une personne choisie par l’agent∙e d’un atua (dieu) et le clan qui domine un domaine particulier à cause des signes indiquant un talant pour une profession particulière
Wairua- esprit
Waka- bateau
Whānau- famille
Whanaungatanga-  processus de développer des relations à la suite d’expériences partagées et de travail assuré collectivement

References

• Barber, S. & Naepi, S. (2022). Introduction. New Zealand Sociology, 37(1), 1-19.
• Clements, K., Cooper, G., Corballis, M., Elliffe, D., Nola, R., Rata, E., & Werry, J. (2021, 31 July). In defence of science. Listener, 4.
• Cottrell, J. R. (2020). Reasons why I called in sick rather than go to the mihi whakatau for new employees last Friday. Flash Frontier: an Adventure in ShortFiction, 2.
• Ngata, T. (2021). Defence of Colonial Racism.
• Somerville, A. T. P. (2020). Two Hundred and Fifty Ways to Start an Essay about Captain Cook (Vol. 87). Bridget Williams Books.
• Stewart, G. T. (2021). Defending science from what?. Educational Philosophy and Theory, 1-4.
• University of Otago (2022, June 23). Matariki heralds launch of new Centre of Indigenous Science. The University of Otago.
• Waitoki, W. (2022). In defence of mātauranga Māori: a response to the ‘seven academics‘. The New Zealand Medical Journal, 135 (1552), 139-142.
• Watego, C. [@drcwatego] (2020, October 26). Those absences tell a story and it isn’t one of Black lack but white violence [Tweet supprimé].
• Watego, C. (2021). Another day in the colony. University of Queensland Press.

1. par lequel l’État néo-zélandais interdit la pratique de la médecine aux soignant∙es māori. Voir par ex., Tohunga Suppression Act sur Wikipedia ou Dow, Derek A. « ‘Pruned of Its Dangers’: The Tohunga Suppression Act 1907 » Health and History 3 (2001), p. 41–64. https://doi.org/10.2307/40111392 . [↩]
2. Hospitalité, douceur, générosité, soutien — la façon de manifester du respect, de la générosité et de l’attention aux autres (Te Aka Māori Dictionary [↩]
3. Jeu de autour de He waka eke noa : « ce qui m’appartient t’appartient, ce qui t’appartient m’appartient ». Soit que qui t’appartient NE M’APPARTIENT PAS. [↩]

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