Omerta mode d’emploi #2
Gouverner Paris-1 S2 – épisode 3
TW homophobie/transphobie
Un prof de droit de l’Ecole De Droit de la Sorbonne compare les homosexuel.le.s à des zoophile. @SorbonneParis1 Ces propos sont inacceptables et totalement illégaux. pic.twitter.com/i4fF824FzK
— daisy 🍒 (@d4isyluz1on) September 30, 2020
Le 30 septembre, une vidéo du professeur agrégé des facultés de droit, membre de l’École de droit de la Sorbonne (EDS), historien du droit, Aram Mardirossian devient virale sur les réseaux sociaux. À l’occasion d’un « cours » de L1 sur l’histoire de la famille, M. Mardirossian énonce un certain nombre d’énormités, que plusieurs qualifient d’homophes et de transphobes.
Communiqué de l’administrateur provisoire Thomas Clay – 30 septembre 2020
Le lendemain, 30 septembre, l’administrateur provisoire se fend d’un communiqué, condamnant les propos du professeur. Il indique que la référente égalité femmes-hommes, harcèlement et non-discrimination de l’université, Anne-Marie Leroyer — collègue dudit professeur au sein de l’EDS — a été saisie de cet incident.
Très rapidement, la rumeur enfle sur des blogs, jusqu’à un article dans Le Monde1, précisant que le parquet de Paris s’était saisi de l’affaire, afin de vérifier la légalité des propos tenus.
La veille, 1e octobre, C à vous consacre une émission entière à ce cours problématique de l’Université de Paris-1, en présence du Garde des sceaux. Après avoir projeté les séquences filmées en amphi ou sur les ordinateurs des étudiant·es à distance et mentionné le bref communiqué de Thomas Clay, la rédaction interviewe Luana, une étudiante de 2e année de droit, filmée place de la Sorbonne, précise que l’enseignant « avait une réputation ». Bien qu’avertie, Luana est partie au milieu du cours, blessée par les propos tenus. Elle ajoute que ce n’est pas la première année que les étudiant·es se plaignent de ce professeur auprès de la scolarité de l’École de droit de la Sorbonne, une cinquantaine d’entre elleux demandant à changer de groupe pour « ne pas faire la matière avec lui », Elle conclut en disant que « ce serait bien que l’Université prenne ses responsabilités (…) par des sanctions disciplinaires, d’abord pour nous protéger ».
La rédaction conclut sur le parcours professionnel de Mardirossian, et sur la lettre qu’il a fait parvenir à la rédaction, car il refusait d’apparaître filmé à la télévision. Pour justifier les termes prononcés, il invoque notamment la liberté d’expression, soustrayant l’amphithéâtre du politique où les étudiant·es l’avaient fait entrer.
Dead tree (c) Jimmy B. , 2015
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« Propos de comptoir »
L’exceptionnelle couverture médiatique suscite deux types de réactions chez les enseignant·es-chercheur·ses, à côté de la réaction institutionnelle, dont on attend encore les suites données à la saisine de la référente égalité.
La première, assez minoritaire, consiste à dire qu’on ne peut qualifier pénalement les propos. Le parquet de Paris étant saisi, nous le laissons déterminer quelle est la ligne à ne pas franchir : celle des libertés académiques et celle de la loi.
La seconde, largement majoritaire, entend minimiser le problème. Des « propos de comptoir » rendraient ainsi inaudible un problème jugé plus important : les conditions jugées « scandaleuses » de la rentrée. La discipline Histoire du droit aurait une tradition extrême-droitière — raciste, homophobe, fasciste — bien connue. Rien de nouveau sous le soleil, donc. Le problème, d’ailleurs, pour une enseignante qui se réjouit que les étudiant·es soient ainsi familiarisés avec la pluralité d’opinions. ce n’est pas le fond, mais la forme — la mauvaise qualité de la forme pédagogique qui apparaît au grand jour dans ces vidéos.
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«La polémique étant sur tous les réseaux sociaux et dans ma boite mail paris I, j’ai écouté l’intégralité du cours de Aram Mardirossian, professeur d’histoire du droit à Paris I. Me forger ma propre opinion m’a fait perdre deux heures de vie…
Comme souvent, l’emballement médiatique autour de quelques propos tronqués fait perdre la tête… Un juriste qui fustige les Lumières et la sécularisation du droit, la perte des valeurs chrétiennes dans une société individualiste et hédoniste gouvernée par les droits de l’homme, la mort de Dieu et son remplacement par un homme démiurge ? Rien de neuf sous le soleil…
Cette posture anti-Moderne et réactionnaire est solidement implantée dans les facultés de droit, de Henri Mazeaud s’opposant dans les années 1950 à l’égalité des conjoints au nom de la volonté divine à Alain Sériaux plaidant contre l’assistance médicale à la procréation dans les années 1980, en passant par les philippiques de Jean-Marie Harouel contre les droits de l’Homme ou les nombreux signataires de l’appel des 170 juristes contre le mariage pour tous.
À bien des égards, les propos de Aram Mardirossian peuvent se réclamer de la liberté d’expression et de la liberté académique. On peut même soutenir qu’il est salutaire que les étudiant.es de Paris I soient confronté.es à une pensée souverainiste et réactionnaire (après tout, je leur donne aussi cours ; grâce à ce pluralisme, ils sauront bien se faire leur propre opinion…)
Cela étant, n’allez pas croire que #JeSuisMardirossian… et je ne peux pas m’empêcher de voir l’ironie de cet appel à la liberté d’expression venant du camp de ceux-là même qui tentent de discréditer comme « militantes » toutes les approches critiques du droit, qui fustigent la prétendue « théorie du genre » et veulent interdire les études universitaires sur le sujet ou encore qui, comme Aram Mardirossian le fait dans son cours, menacent les étudiant.es qui emploieraient l’écriture inclusive de recevoir automatiquement la note de 0, quelle que soit la valeur sur le fond de leur copie…
Si ce qui a été dit ne me parait donc en rien original et digne de cette polémique, en revanche la façon dont cela fut dit m’atterre2. Il fallait bien en effet que la robe universitaire soit portée pour que les propos tenus par leur auteur puissent apparaitre comme universitaires : voila un professeur de droit qui évoque des décisions de justice sans en citer la date, sans connaitre les faits de l’espèce, sans présenter la question de droit et la solution retenue par la cour ; voila un juriste qui aligne les « avis personnels » sur telle ou telle question sans évoquer l’ancrage juridique de ses propos (n’eut été la robe portée, on croirait les propos tenus issus des Brèves de comptoir de JM Gourio) ; voilà un enseignant qui enchaîne les grossièretés et s’adresse à son auditoire étudiant d’une façon méprisante voire menaçante… À tous égards, les étudiant.es méritent plus de tenue et de respect. Mais bon, comme l’écrivait Hugo, « la forme, c’est le fond qui remonte à la surface »
Témoignage anonymisé capté sur Facebook, 2 octobre 2020
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Si la lecture que je fais de ces propos est critique, il me faut ajouter tout de même qu’ils émanent pour l’essentiel de femmes ennuyées par l’affaire, qui s’efforcent d’ouvrir le débat, quitte à le refermer. Chez leurs collègues masculins, c’est plutôt silence radio.
(c) Ozzy Delaney, 2014
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S’innocenter
Pour qui a connu une ou plusieurs expériences de discrimination — raciste dans le cas d’un très proche, sexiste dans le mien — la musique est familière : ce n’est pas grave ; cela existe depuis longtemps ; il y a plus important… Cela représente en fait, pour la victime, une deuxième violence, sans doute la plus brutale. Loin de prendre fait et cause contre l’injustice, les dominant·es nient la violence subie et font corps avec l’agresseur et l’exercice abusif de son pouvoir. Ce paradoxe a d’ailleurs été remarquablement théorisé pour les Pays-Bas — et pour tous les anciens empires coloniaux — par Gloria Wekker dans White Innocence (2016). L’anthropologue essaie de comprendre
un paradoxe central de la culture néerlandaise : le déni passionné de la discrimination raciale et de la violence coloniale qui coexiste avec le racisme agressif et la xénophobie. En mobilisant des archives culturelles construites sur 400 ans de domination coloniale néerlandaise, Wekker remet fondamentalement en question l’exceptionnalisme racial néerlandais en sapant le discours dominant des Pays-Bas en tant que nation « douce » et « éthique». [… Dans son ouvrage,] Wekker met au jour l’héritage postcolonial de la race et son rôle dans la formation du moi blanc néerlandais, en présentant l’héritage contesté et persistant du racisme dans le pays3.
L’innocence blanche, dans l’histoire postcoloniale, ou plutôt l’auto-innocentement blanc, est une façon de performer la domination « blanche », en déniant toute réalité de la violence raciste, dans l’histoire coloniale ou dans la société contemporaine, ou en minimisant son importance, en passant sous silence leur histoire4 — ou, plus simplement, en bloquant l’accès aux archives classifiées secret-défense, comme vient de le faire le gouvernement Macron. Cette domination blanche est aussi une domination « mâle », comme nous l’apprennent les femmes engagées dans la dénonciation de l’omerta sexiste dans les départements universitaires.
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Une université qui se tient sage
Blossom in Valley Gardens, Harrogate (c) Lutmans, 2010
- NB: Le Monde a corrigé en ligne la titraille initiale qui parlait de “propos équivoques”. [↩]
- Je souligne [↩]
- Traduction partielle du résumé de White Innnocence. [↩]
- Sur ce « faire silence », voir également Michel-Rolph Trouillot, Silencing the past: power and the production of history, Boston, Mass, Beacon Press, 2001. [↩]
- Ou du moins, moins directement économique. [↩]
- Voir, par exemple, le président de la République accusait le 11 juin dernier dans Le Monde les universitaires d’« avoir cassé la République en deux » en mai dernier, en « ethnicisant la question sociale ». [↩]
- Les études de genre, notamment, ont été particulièrement visées ces derniers années. [↩]
- On se souvient ici de la saison 1 de Gourverner Paris-1et du conflit titanesque entre les étudiant·es allié·es aux personnels élu·es des conseils centraux, contre l’École de droit de la Sorbonne, le président Haddad et la Ministre. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Christelle Rabier (11 octobre 2020). Caméra au poing. Academia. Consulté le 11 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/aifc